「道法自然」是夏朝時人的立論習慣，「上善治水」的「上」是指大禹，漢儒將「上善治水」竄改為「上善若水」，顯然是刻意抹去黃老的痕跡；「黃老」是如黃帝的政治家們，而不是黃帝與老子兩人，如同「父老」是如父親的長輩們，而不是父親與老子兩人。

大禹治水成功之後，獲得天下各國的擁戴，若你是大禹將會如何？是選擇功成身退還是選擇締造大同？

「法自然」是夏朝黃老思想的特點，水往低處流是自然現象，江海之所以能如此廣大，是因為地勢低而寬廣；人性趨利而弊害，能造福眾生的人，自然會受到愛戴，言以民為本則民聽從，事以民為先則民跟隨，這與江海廣大的道理相似。

大禹並沒有取天下之心，是天下各國主動推戴他為王，主要目的是統籌調配諸侯以治理水患；反之，假設大禹治水沒能成功，他就不會成為天下共主，這便是「及其有事也，則不足以取天下矣」，因此，「恆無事」就是使天下太平長治久安。

「楃」是臨時搭建的簡易木帳，或許在大禹治水時，乃至夏初與諸侯朝會時，「朝廷」就只是簡易的木帳；因此，王是否尊不在於宮殿或木帳，而在於王道是否能行，如果能持守無為的王道，就能長治久安諸侯賓服。

全篇道理主軸在於勢所必然，說於必聽所以貌似口拙，作於必成所以貌似簡單，勝於必克所以貌似顯然，表面上看來都是自然而然理所當然，其實都是精心設計巧妙安排的結果，在無形中作好一切，即所謂「無為之道」。

本篇畢竟是李耳的筆記，原經出自何處已不可考，除非挖開始皇陵，不然後人應該永遠見不到正本；因此，我們只能看到總結的精粹部分，卻看不到完整的推論過程，所以，若想看懂〈李耳筆記〉需要更多理解力、推理力、想像力、甚至創造力。

「無狀之狀，無物之象，是謂忽望」是在描述萬物成像原理，忽是描述高速運行，望是形容充實填滿，例如在原子觀測時所發現的電子雲，就是電子高速運行的縈繞殘像，當縈繞殘像大量疊加就會貌似實體，所以物象觀測是空間或實體，關鍵在於取相的時空區間。

太陽憑甚麼讓十萬倍太陽半徑內的星球都繞著它轉？靠萬有引力？還是靠重力？原子核又憑甚麼讓十萬倍原子核半徑內的電子都繞著他轉？靠電磁力？還是強弱力？

人體就是小宇宙，人體內有電子、原子、細胞三個等級，我們的宇宙是天人，地球、太陽系、銀河系則如同其體內三等級，每個等級相差約八的八次方倍

時空意識是宇宙形成的根本要素，創造時空意識者即為宇宙造物主，換言之，宇宙造物主不僅沒有形體相貌，甚至連時空概念都得意識虛擬

「天法道，道法自然」，「道」究竟是什麼？意識規律。意識形成的規律就是「道」，因此，它並非永恆不變，也並非真實存在，但它是自然而然理所當然，例如無為之道是因有為太甚而生，而有為也曾經是道，就是使自我生存更加完善。

物極必反是自然的規律，明顯的例子如物理運動，深幽的例子如業力作用；然而這種自然規律源自於何處？那就得追溯到宇宙初始之前

宇宙有為演化已到令人窒息的地步，若繼續下去將是全面地獄化，眾生未來只會愈來愈苦，生在其中處處危險世世不安，這就是為何須要「復守其母，沒身不殆」的道理，只有為無為反演化，才能讓這樣的苦難真正停止。

世間萬物都是相對的，刻意有為去營造美善，反而釀成更大的醜惡；所以，菩薩道與王道皆無為，菩薩道不著法相布施，王道治理功成於自然，菩薩度滅實無滅度者，王道治理成功而不居，皆以覺悟真相為基礎，才能夠真正地為無為。

古代共主如何與諸侯相處？此文或許能給出具體答案：共主與諸侯相交宛如赤子，共主對諸侯盡責任重道遠，共主待諸侯公平絕無偏私。

「為之於其無有也。治之於其未亂」這是很高明的思想方針，適用於各個方面，對後世影響深遠；例如醫學，等到病入膏肓再請扁鵲醫治，遠不如在疾病發生前就做好預防；又譬如兵學，《孫子兵法》善戰者之勝也，無智名，無勇功。

「無為」不是「弗為」的不胡為，也不是「不為」的不作為，而是相對於有為太甚而做的反作為；有為太甚使得眾生愈活愈痛苦，就如同魚群生活在優養化嚴重的池塘中，只有改變大環境嚴重汙染的問題，才能使眾生都活得幸福，使眾生都幸福自己才真幸福，因為主觀意識在誰就是誰，一切眾生的命運都有可能降臨自身。

「道法自然」是夏朝理學的特色，從風雨的自然現象，探討至道德從事，然而，兩者如何一概而論？前者言天地不久作，後者言道、德、失之從；換言之，沒有萬世不移的國祚，卻有萬事不宜的造作

「和其光，同其塵，坐其閱，解其紛」意為『共享榮耀，患難同當，耐心聆聽，解除紛亂』，或許夏朝與諸侯的一般朝政即是如此，天下大同就是夏朝中期最重要的目標。