《誰是我的弟兄姊妹母親？》

基督教的神學傳統最初嶄露頭角，和猶太教傳統開始分開，就是顛覆過去一二千年那種以（猶太）血緣定義神的子民的傳統/神學：從今以後，因血緣而樹立起的高牆，再不能隔阻聖靈的大能。

因此，我們能夠在最初關於耶穌的口傳傳統（後來出現在福音書）找到一些將血緣、至親等相對化甚至貶抑的思想 attribute 給耶穌：例如

「凡是遵行我天父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」（太 ‭12‬:‭48‬-‭50）‬

或

「如果有人到我這裡來，愛我不超過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」（路 ‭14‬:‭26‬，也參太 10:37）

還有

「因為我來了是要叫人分裂： 人與父親作對， 女兒與母親作對， 媳婦與婆婆作對， 人的仇敵就是自己的家人。」（太‭10‬:‭35‬-‭36）

事實上，關於耶穌的言行，包括升天前的「遺願」，和這些言行的詮釋，從來都不是由耶穌的母親和兄弟壟斷。耶路撒冷教會的領導權（遑論其他教會），也沒有由十二使徒轉移至耶穌這個「教主」的至親手上：耶穌的兄弟之一雅各的確成為耶路撒冷教會長老之一，但大概不是單純因為他是耶穌的兄弟。他也從沒以「耶穌的兄弟」自居，相反，他自稱是「神和耶穌基督的僕人」，向十二支派的「弟兄們」問安（雅 1:1-2）。

另外，和其他猶太人不同，最初的基督徒亦因為血緣的相對化，令他們有擁抱向來被（自認為）純種猶太人視為「雜種」的撒馬利亞人的基礎，這一點後來發展為擁抱所有的「外邦人」。

這一切背後的最終神學基礎，令我們的血緣關係可以被最終相對化，或許在於基督教中很強的「我們在天上的父」的傳統：因為這位「天上的」父是我們同一的父，一切地上因血緣等等分野而造成的割裂亦可以被相對化甚至消除：因為我們都有同一位父，同一個教會群體的所有人亦可以在沒有血緣基礎下，真正成為「弟兄姊妹」。

可歎今日儘管口中仍然稱在教會一同敬拜上帝的人為「弟兄姊妹」，但骨子裏仍然只是擁抱一套「血緣至上」的「君君臣臣父父子子」的迂腐儒家傳統，一開口就搬出「血緣」/「至親」，彷彿只有血緣才能定義「親疏」，凡是沒有血緣者就一律是「外人」。這種「挾天子以令諸侯」的專橫，放在基督宗教傳統的眼鏡下去看，實在有一種說不出的格格不入。

「學而不思則殆」，或許信而不思亦然。很多人今天自稱基督徒，也號稱天天勤讀聖經，但正如腓利向衣索匹亞（或作埃提阿伯）太監的永恆提問：「你所讀的，你明白嗎？」