【哲學的重大辯論 Ep. 10】Hobbes vs. Rousseau on Man and the State
簡介
In lecture 10, Dr. Kreeft examines two totalitarians, Hobbes and Rousseau, on the question of what makes a good society. He contrasts Hobbes’ “hard totalitarianism” with the “soft (democratic) totalitarianism” of Rousseau, and he identifies the flaws in both approaches.
在第十講中，克里夫博士（Dr. Kreeft）探討了兩個極權主義思想家霍布斯和盧梭對於「什麼是美好社會」這個問題的觀點。他對比了霍布斯「硬極權主義」與盧梭的「軟（民主）極權主義」，並指出了這兩種觀點的缺點。
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全部內容
我的第十講是關於兩位極權主義者——霍布斯（Hobbes）與盧梭（Rousseau）對美好社會的觀點。極權主義（totalitarianism）是一種政治哲學，它將公共政治權威或當局對人類生活擁有絕對權力。國家、統治者或統治當局擁有神聖、無限且不可侵犯的主權。
極權主義是主觀人類意志的統治，而非客觀理性與法律的統治。在極權主義中，意志不服從法律，而是法律服從意志。這裡指的統治者或統治者們的意志，無論他們是誰，也不論有多少統治者。沒有更高的法律，沒有客觀的法律，使統治者和被統治者同樣服從。沒有自然的道德法則，沒有像西方柏拉圖主義者、斯多葛主義者和基督徒所稱的「邏各斯」（Logos），印度教所稱的「律」（Rata），或中國儒家與道家所稱的「道」（Tao）那樣的東西。
然而，正如亞力西斯·德·托克維爾（Alexis de Tocqueville）在其經典著作《美國民主》中指出的，這本著作是我認為有史以來關於這個主題最好的書，極權主義有兩種不同類型。十七世紀英國的托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）提倡托克維爾所稱的「硬極權主義」。它硬是因為它是絕對君主制，沒有對單一國王、主權者的上訴，也是因為它明確地基於恐懼，而非自由同意。
另一方面，十八世紀法國的讓-雅克·盧梭（Jean-Jacques Rousseau）提倡托克維爾所稱的「軟極權主義」或「民主極權主義」，它基於自由同意，其主權並非任何具體個人，而是普遍意志（general will）、社會共識、時代精神（the zeitgeist, the spirit of the times）。對於盧梭來說，這同樣是主權的、無誤的、神聖的、絕對的，且不服從任何更高的標準。
你聽到「民主極權主義」這個詞語可能會感到震驚，因為你可能認為這是個矛盾詞語，就像「巨型蝦」或「絕對相對主義」一樣。但是，民主與極權主義並不矛盾，因為它們是對兩個完全不同問題的答案。
民主是對「在哪裡？」這個問題的回答，而極權主義是對「有多少？」這個問題的回答。民主是對公共政治權威所在位置的回答：它位於民眾、大多數人或廣大人民，而不是單一個人或小貴族手中。另一方面，極權主義是對政治權威對人類生活擁有多少權力的問題的回答，它的答案是：絕對權力。因此，民主極權主義在詞語上並不是矛盾的。事實上，我們將在盧梭的哲學中看到一個例子。在Huxley的《美麗新世界》中，我們也能看到。
諷刺的是，所有軟極權主義或民主極權主義的倡導者，如盧梭，都崇尚他們所稱的「自由」。例如，我們在60年代的Woodstock一代，所謂的嬉皮士中看到這一點。他們對國家權力持懷疑態度，因此似乎與極權主義相反，但他們將絕對標準設定為非法律，無論是人性法律還是神性法律，而是個人或集體的意志或情感，這使我們被看不見的精神枷鎖束縛，比任何皇帝或暴君，如凱撒或希特勒，更可怕的獨裁者——我們自己的任性意志和愚蠢情感所控制，而不是外在的敵人，而是內在的敵人。
霍布斯提倡硬極權主義，因為他相信所有人天生自私且邪惡，需要被強迫與他們的本性相反，即無私地為共同利益行事。這只能通過恐懼和力量來實現。
盧梭提倡軟極權主義，因為他相信所有人天生善良、無辜、利他且快樂，是社會的法律、慣例和規則使我們墮落，是競爭、自私、邪惡和痛苦的來源。
盧梭的全體主義與Woodstock世代的極權主義之間唯一的區別在於，對盧梭來說，它是集體的，而對Woodstock來說，它是個體的。但如果所有個體形成一個集體，正如在Woodstock的名義下經常所做的那樣，那會怎樣？那麼我們就有盧梭的極權主義，即普遍意志的極權主義，這是他的暴政，不受任何法律的約束，不論是神法、人法，還是自然道德法。一般意志，人民的意志，盧梭明確表示是無懈可擊的。時代精神，時代的精神，是神聖的。它是聖靈。
但盧梭說，這種普遍意志是自由和共識的，自由本質上是好的。真的嗎？我們都知道並認可Edmund Burke關於權力會腐敗的說法：所有權力傾向於腐敗，絕對權力絕對腐敗。但你有沒有聽過有人說自由也會腐敗？所有自由傾向於腐敗，絕對自由絕對腐敗？為什麼不？自由與權力有什麼區別？自由不也是危險的嗎？我們會不會有太多的自由？事實上，權力與自由有什麼區別？讓我們具體看看具體例子，而不是抽象概念。
以下所有權力的相反詞也是自由的相反詞。死亡、疾病、監禁、癱瘓、合法奴役、字面上的鎖鏈、無知和力量。它們都剝奪了我們的自由和權力。
那為什麼我們本能地熱愛自由，卻不信任權力？我認為，因為自由與權力的同一性僅在物質和物理層面上解釋這兩個詞時才成立。
如果我們把權力理解為物理的外部權力，而把自由理解為內在的精神自由，那麼它們是完全不同的。即使我們被鎖鏈束縛，也仍然有自由意志。正如詩人所說：「石牆不成監獄，鐵欄不成鳥籠」。即使我們沒有物理權力，也可以擁有精神自由。但盧梭和霍布斯以相反的方式混淆了這兩種維度，即物質和物理。霍布斯是一個唯物主義者。他完全否認精神的存在，任何精神內在生活，因此他否認自由意志。而盧梭可以被稱為現代主觀意義上的精神支持者，但他否認或忽視客觀真理、客觀道德法，以及任何限制或判斷他主觀感受的客觀權威，這些主觀感受是他絕對的。對盧梭來說，人類一切事物最終的來源和標準是感覺或情緒。
霍布斯是自由與權力混淆和認同的完美例子。他說自由不過是無阻礙的運動，無論是星體的運動還是人類情感的運動。
霍布斯否認我們有精神的靈魂、心靈或自由意志。我們只是一團力量，動物本能，其中最強烈的是恐懼，尤其是對暴力死亡的恐懼。
像馬基雅維利（Machiavelli）一樣，霍布斯說恐懼比愛強大得多，對政治統治者來說也更實用。因為馬基雅維利辯稱：「其他人會在他們選擇的時候愛你，但他們會在你選擇的時候害怕你。」
對霍布斯來說，自由非常簡單。它是控制。主人有自由，而奴隸沒有。霍布斯完全不知道主奴關係中的悖論：是主人才是真正的奴隸，而奴隸是自由，因為主人被他對奴隸的需求在精神上奴役，而奴隸沒有被主人擁有在精神上的需求。
因此，對霍布斯來說，沒有什麼精神自由或選擇自由，因為對霍布斯來說，根本沒有任何精神存在。
一切都是由物質構成的，包括心靈、意志、靈魂，甚至是上帝。霍布斯聲稱自己不是無神論者，並說他不否認上帝的存在；他只否認上帝是無質體的。霍布斯很可能是一個假裝相信上帝以討好一個不喜歡無神論者的社會的真正無神論者。但或許不是。或許他只是誠實但愚蠢，而不是聰明且故意欺騙。這是一個只有上帝才能判斷的問題。也就是說，如果有一個精神的上帝，能洞察人心的，而不僅僅是身體。
霍布斯的唯物主義在他的哲學所有分支中都非常一致。在形而上學上，沒有精神。在人類學上，沒有靈魂。在認識論上，理性只是物理感官的被動接受者。在心理學上，理性對情感的控制不僅不可能，甚至不值得追求。在道德上，唯一促使人們向善的動機是欲望和恐懼。善只是我們所渴望的，惡只是我們所恐懼的。
霍布斯的哲學非常簡單和簡化，這其實讓一些人喜歡。我不會假裝去探討這些人的動機，他們實際上會非常高興地發現自己只是複雜的機器人。
我只希望他們永遠不要犯下結婚，更不用說生孩子的錯誤。
霍布斯在自傳中寫道：「恐懼和我一起出生。」霍布斯出生於母親因西班牙無敵艦隊入侵而驚恐的早產。霍布斯生活在英國可怕的內戰期間，後來為Oliver Cromwell工作，他是英國最獨裁的統治者。像馬基雅維利一樣，他從自己的經驗中得出歸納性結論，認為政治上實現和平的關鍵是將權力集中到一位絕對君主手中，他稱其為《利維坦》Leviathan，即偉大的野獸。
霍布斯鮮明地對比了他所說的自然狀態與文明社會的狀態，即前政治狀態與政治狀態。他說，對人類來說，自然狀態就像任何物質的狀態一樣，本質上是競爭的，就像兩個孩子玩國王遊戲，因為兩個釘子不能佔據同一個洞，必須用武力將其中一個移開。同樣，人類的自然狀態是全面戰爭的狀態，每個人對抗每個人，所有人對抗所有人，他著名地稱之為孤獨、貧窮、惡劣、殘酷和短暫的狀態。因為物理定律規定，兩個物體不能同時佔據同一空間，因此所有物質，如金錢和權力，在共享時會減少。當我讓你變得富有的時候，我就變得更貧窮。當我給你一塊比薩餅時，我只剩下自己的那塊。
只有精神上的財富，如真理、善、美、智慧和愛，在共享時會增加。當你向我傳授一些智慧時，你不會變得更愚蠢；當你幫助我成為更好的人時，你也不會變得更不善良。但霍布斯否認這一點，因為他否認精神與物質之間的區別。他是哲學上的唯物主義者。當他辯論笛卡爾，後者相信心靈和物質時，他對笛卡爾關於精神心靈的論點的唯一回答是：「我不知道你在說什麼。你使用的語言是沒有意義的。你所說的所謂精神只是某種物質。你所指的心靈，如果你指的確實是某種真實的存在，只是大腦。」我今天遇到了類似的哲學家，他們將心靈簡化為大腦，將大腦簡化為電腦。所以人只是由肉組成的電腦。他們幾乎讓我相信他們是對的，至少對他們自己來說是對的，而不是對其他人。
最令人驚訝的是，霍布斯說，他不是無神論者，儘管他是唯物主義者。對霍布斯來說，上帝本身是由物質組成的。顯然，霍布斯的上帝不是真正的上帝。那麼他的上帝是什麼？霍布斯的絕對是什麼？每個人都有自己的絕對。當任何人拒絕真正的絕對，真正的上帝時，他總是會轉向某個虛假的神，某個其它的絕對，某個偶像。崇拜從未從人類靈魂中消失，它只是改變了對象。寶座保持不變，居民則會更換。
霍布斯的偶像，就像許多今天的人，甚至許多所謂的宗教人士一樣，是政治。在我的家鄉，馬薩諸塞人民共和國（People's Republic of Massachusetts），許多天主教徒在政治上比在宗教上更虔誠。他們崇拜驢子或大象，而不是羔羊。霍布斯寄希望於政治來拯救我們，他所有其它哲學信條的最終理由在於其政治後果。它們根據政治正確性被評判為真或假。例如，霍布斯拒絕常識上的本質或本質形式或事物本質的觀念，包括人類本性和道德本性，從而拒絕自然道德法，因為他說：「這種分離本質的學說，建立在亞里士多德的虛幻哲學上，會嚇阻人類服從他們國家的法律。」
順便說一句，霍布斯對亞里士多德有如此狂熱的過敏反應，以至於他犯了一個在哲學入門課上會得到低分的錯誤，將亞里士多德與柏拉圖混為了一談。是柏拉圖教導了柏拉圖形式或本質存在於物質之外。亞里士多德在這點上不同意他。
霍布斯還拒絕神學教條，即信仰、希望和愛的三種神學美德可以注入或啟發人類的精神。他拒絕靈魂可以在身體死亡後存在的神學教條，因為這些想法會減弱臣民對他們國家最高權力的依賴。所以政治正確性決定了霍布斯的神學真理。
事實上，霍布斯主要作品《利維坦》的第二部分專門用於攻擊他主要的敵人，他稱為黑暗王國。那就是羅馬天主教會。霍布斯意識到他的最大敵人與人類精神自由的最大捍衛者之間的身份，這多麼有洞察力。
盧梭通常至少在五個方面與霍布斯形成對比。
首先，霍布斯是悲觀主義者，而盧梭對人類本性持樂觀態度。人天生是利他的和快樂的，而不是自私和恐懼的。盧梭相信唯一的天主教教條，即聖母無染原罪（Immaculate Conception），但他認為這適用於全人類，而不僅僅是瑪麗。
第二，對霍布斯來說，國家是救世主，而盧梭則不把國家視為救世主，而是人類痛苦和邪惡的根源。人天生是自由和快樂的，國家將他從他著名的所謂的「高貴的野蠻人」的自然狀態中帶走，並把他從自然狀態、自由和快樂的狀態轉變為人工狀態、奴役和痛苦的狀態。
第三，霍布斯是唯物主義者，而盧梭或假裝自己是非常精神化和宗教的，同時也非常道德化。事實上，他是人類歷史上最自私、任性、自戀、說謊和虛偽的人之一。但他是一位偉大的修辭學家和極其有效的宣傳家。他多次假裝在新教和天主教之間轉信，以從一系列天真的老太太那裡獲得金錢，然後拋棄她們。他假裝提倡婚姻和家庭，但從未與他的情婦結婚，並將他們的所有五個孩子送進孤兒院，這在當時幾乎是死刑判決。他這樣做是為了應對他們情感上受虐待的母親的淚水抗議，因為他說，他們會干擾他的工作。
第四，霍布斯崇尚科學和感官經驗以及計算理性，而盧梭以各種可能的方式崇尚心靈、感覺和情感。霍布斯是威廉·詹姆斯所說的「堅強的頭腦」，而盧梭是「溫柔的頭腦」。
第五，盧梭在內心生活中崇尚自由和個性，而霍布斯則崇尚恐懼和對絕對君主的服從，認為這是實現和平與秩序的唯一途徑。
然而，這兩位截然不同的思想家在許多方面有著驚人的相似之處。他們在政治哲學中分享了現代的典型假設，亞里士多德和幾乎所有古代異教徒以及基督徒都拒絕了這個假設，即他們（指上面兩位）都將個人與國家相對立並反對，因為他們都將人類原始的自然狀態與文明社會的狀態相對比，儘管每個人在這個戲劇中選擇了不同的英雄和不同的反派。他們都假設人天生不是政治動物，正如亞里士多德所稱的（人天生是政治動物）。對他們來說，國家是人工的，不是自然的。它是由社會契約創造的，這個契約不僅創造了特定的文明和民族政府形式，無論是君主制、貴族制、寡頭制還是民主制，而且創造了政府本身。
這裡有點類似於語言。語言本身是與生俱來、普遍和內在於人類本性的，但不同的文化發展出不同的語言。同樣，根據亞里士多德的說法，超越家庭和部落的公共社會組織是與生俱來、普遍和內在於人類本性的，儘管不同的文化會制定不同的社會契約。
與尼采相比，霍布斯和盧梭看起來相對平靜和文明，但他們與尼采分享了關於人、關於人類本性的基本假設，這個假設同樣是世界末日式的，其後果不亞於C. S. Lewis所說的「人類的廢除」。那就是人天生根本不道德。道德狀態是由社會發明的。自然狀態和文明社會的狀態是需要對比的。
這個假設的後果可能是平淡的《美麗新世界 Brave New World》，尼采輕蔑地將其稱為「最後的人」，或者可能是尼采所崇拜的他新的上帝，他的「超人」，希特勒和納粹人荒謬地聲稱自己是「超人」。但在任何情況下，這都是人類本性的廢除，是上帝之死的後果，即人類之死。尼采比霍布斯或盧梭更清楚地看到這一點，儘管他們兩人都體現了上帝之死，即使他們不是明確和坦率的無神論者。
就像自然狀態和文明社會狀態的對比一樣，霍布斯和盧梭在個人與集體或國家之間也存在著典型的現代對比和反對，儘管到目前為止，他們在哪個是問題和哪個是解決方案，哪個是反派和哪個是英雄方面存在分歧。Jacques Maritain將試圖以傳統的神論和湯瑪斯·阿奎那的方式來克服這種對比和反對。我們將在最後一講中看到這一點。
《三個火槍手》（The Three Musketeers）的哲學是「一個為所有，所有為一個」（all for one and one for all）。但在霍布斯和盧梭中，我們既找不到這兩個哲學的一半。這太傳統，太常識了。我們在這兩位激進分子中找不到天主教社會和政治道德的兩個最基本原則，即共同利益原則和補助原則，這兩個原則一起避免了自由個人主義和極權集體主義的極端，而霍布斯和盧梭的極權集體主義形成了兩種相反的形式。
共同利益（common good）原則，或社區主義（communalism）（不是共產主義），是公共領域中，共同利益是個人利益的目標或目的，而整個社區的利益是私有財產等私人財產的普遍目的地。這是《三個火槍手》原則的「一個為所有」部分。
另一個原則，補助原則（principle of subsidiarity），或「小就是美」，指出較大的協會或社區只存在於為了幫助和完善較小的社區，而不是取代它們。家庭為個人存在，部落或大家庭為核心家庭存在，城市為部落存在，國家為城市存在，民族為國家存在，國際組織為民族存在。應用於個人，這是《三個火槍手》原則的「所有為一個」原則。
霍布斯和盧梭都忽視或輕視了那個反極權主義的原則，這在耶穌的這句話中是隱含的：「你們知道，外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。 只是在你們中間不可這樣，你們中間誰願為大，就必做你們的用人； 誰願為首，就必做你們的僕人。 正如人子來不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命做多人的贖價。」
這是基督的權力階層原則，而不是服務，尤其是對弱者和窮人，尤其是兒童，最特別的是對未出生的嬰兒，最脆弱的所有人。就像今天的右翼個人主義和自由主義，今天的左翼社會主義和集體主義，我認為霍布斯和盧梭都會贊成今天的國家批准的未出生嬰兒謀殺。因為在這兩種哲學中，自然道德法沒有立足之地。對霍布斯來說，主權者的意志是絕對和無懈可擊的，而對盧梭來說，個人的情感是絕對和無懈可擊的。
現今大多數美國人對霍布斯的硬威權主義感到反感，但許多人卻被盧梭的軟威權主義所吸引，尤其是他對自由的神聖化。
自由是我們的絕對價值。那些促進法國革命和美國革命的人是我們的英雄，因為他們為政治自由而戰。盧梭沒有親眼目睹法國革命，但革命者們愛他並引述他。
然而，他們將自由絕對化的結果是什麼？法國革命轉變為恐怖統治，讓希特勒和斯大林看起來像妥協者，這純屬意外嗎？絕對化自由的革命為拿破崙的獨裁鋪平了道路，這純屬意外嗎？德國二十年代自由放任和自由的時代為納粹主義的興起鋪平了道路，這純屬意外嗎？
記住電影《卡巴萊》（Cabaret）中那個預言性的場景，你知道我說的是哪個，年輕的納粹在戶外咖啡館唱著「明天屬於我」時，除了一個老頑固和幾個年輕的頹廢主義者，所有人都為之傾倒並加入其中。你在這一個場景中看到了未來15年的歷史。
這是否純屬意外，霍布斯、受盧梭啟發的法國革命者以及受尼采啟發的納粹革命者，都將天主教會視為他們的主要敵人？當上帝對一個靈魂或一個文化已死時，總是會出現一個新的上帝。當一個新的上帝出現時，也會出現一個新的人類——一個超人，一個超越者，一個救世主。
無論是神論者相信人類是按照上帝的形象創造的，還是無神論者相信上帝是按照人類的形象創造的，這都是成立的。現在，到底是哪一隻粗暴的野獸正向伯利恆（Bethlehem）進發，準備降生（What rough beast now slouches towards Bethlehem to be born）？尼采、海德格爾、盧梭、霍布斯和馬克思都提出了這個問題。這是我們時代命運的提問。
額外內容
What rough beast now slouches towards Bethlehem to be born 出自詩《The Second Coming》最後兩句
這首詩創作於1921年。根據基督教傳說,基督將在世界末日回到世界主持審判。葉芝認為,從古希臘和羅馬傳承下來的西方文明如今已接近毀滅時期,兩百年之內,殘酷而暴力的反文明即將出現,向另一種貴族文明的過渡
翻譯來源：www.tjxz.cc/29947
The Second Coming
基督再臨William Butler Yeats
威廉·巴特勒·葉芝Turning and turning in the widening gyre
獵鷹繞著越來越大的圈子不停地盤旋The falcon cannot hear the falconer;
再也聽不見放鷹人的呼喚；Things fall apart; the centre cannot hold;
萬物分崩離析；中心難以為系；Mere anarchy is loosed upon the world,
世上只落下一盤散沙的無政府主義，The blood-dimmed tide is loosed, and everywhere
血色迷糊的潮流奔騰洶涌，The ceremony of innocence is drowned;
天真的儀典，亦忍為滔天血浪所湮沒;The best lack all conviction, while the worst
至善者毫無信心，而至惡者Are full of passionate intensity.
卻躁動不止。Surely some revelation is at hand;
一準是某種啟示已近在眼前；Surely the Second Coming is at hand.
一準是基督再臨就在眼前。The Second Coming! Hardly are those words out
基督再臨！話未出□，When a vast image out of Spiritus Mundi
一個巨大的形象便出現在人們腦際Troubles my sight: somewhere in sands of the desert
令我花了眼：在大漠沙海之中，A shape with lion body and the head of a man,
一個獅身人面的形體A gaze blank and pitiless as the sun,
目光如烈日般茫然而無情。Is moving its slow thighs, while all about it
正緩慢地挪動腿腳，周圍環繞著Reel shadows of the indignant desert birds.
—群義憤的沙漠鳥的影子。The darkness drops again; but now I know
黑暗再度降臨；不過現在我知道That twenty centuries of stony sleep
過去兩千年巖石般的沉睡Were vexed to nightmare by a rocking cradle,
都被搖籃搖成了噩夢般的煩惱，And what rough beast, its hour come round at last,
何等粗野的畜牲，它的時辰巳至，Slouches towards Bethlehem to be born?
慵懶地朝伯利恒走去投生。