人行佈施並非得用錢，功德大小取決初始心

上師所言，你貧窮的時候，那你就用身體去布施，譬如說掃地、讓坐、搬東西等，這也是一種布施。

並非做志工才是一種佈施，人與人間的往來，你於身旁人所付出的智慧、勞力，也是一種佈施。

● 

眾生佈施錢財，以為錢財多，便為貴；然佛陀見此僅垂憫。僅因距今兩千五百多年前，佛陀就曾這般教育，祂座下的弟子。

佈施是為了滋養自己的慈悲心，培養自身慈悲心的同時，亦也澆灌了受惠者的慈悲心呀。

佛說，欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。透過財佈施，時機到便得財富；力行法佈施，便易得聰明智慧；努力無畏佈施，乃得身體的健康長壽。

俗話說，都說捨得，有捨才有得。佈施並非得用錢，用身體為人付出，也就是內財布施，內財布施仍可得財富呢。

➤佈施心量，決定福量

●  

國際佛光會的創辦人，星雲大師對於佈施，做此提點。所謂布施，其功德就如播種，將一粒種子播於泥土中，經過灌溉施肥，就能結出累累的果實。

有一個貧窮乞丐，他聽聞法師教導，要想獲取福分，便要樂於分享，再小的錢，都可以佈施。

●

一日這名乞丐，乞討獲得了一百元，見到有志工發起了一個活動，正在為一國的乾淨水源，進行籌款。乞丐覺得他這三天的伙食沒有問題，耳裡似乎又聽聞法師的柔言，這下他立即給自己壯膽，把錢投到了募款箱。

這時，旁邊的先生卻鼓了掌。乞丐回過頭，是名留著小鬍子，頭戴禮帽的尊貴先生。先生對乞丐讚賞，你明明是最需要被幫助的人，卻願意施予他人幫助，很了不起。

●

乞丐未曾料想，會有如此尊貴的人士，這般美言他，不禁有些顯得不自在。這位先生於時，卻拿下了他的禮帽，對他略行了禮。你幫助了別人，現在，換我來幫助你。

乞丐這時眼裡有些酸澀，啞著聲詢問，可我只佈施了一百元呀。

●

卻得先生答覆。對富人來說，一百元，可能微不足道；但對一個溫飽，都成問題的人來說，他的心量，就遠遠不能以金錢，來衡量他所具有的價值了。

淨空法師對人們行佈施，也有過這樣的教導。你布施很少，你的心量廣大，你以誠敬心來修這個布施，布施的物雖然很小，果報還是不可思議。 

●

其實慈善本就是人人都可為的事情，有人說，因為有錢，才可以善良，去行錢財的佈施。卻未醒，莫因善小而不為，莫因惡小而為之。

生活在這個世界的人，是好幾十億人，如果每個人，每個月都願意拿出十元(TWD)去進行佈施，這個世界的慈善資金，每個月就高達好幾百萬以上了呀。

●

一個人的小善，或許顯得渺小，但群體為善的意識，卻成了這個世界的巨大力量。

佈施看重的是一個人的真誠心，你不妨試問你自己，若是有個人，真的佈施了一百萬，他如果對佛菩薩說，佛菩薩你看呀，我佈施了一百萬，你什麼時候要給我善報？

●

你覺得佛菩薩會如何看待之呢？怎麼能用錢跟佛菩薩討價還價呢？佛法的宗旨是讓我們遇事養慈心，待人養誠心呀。

➤佈施有多種，錢財不過為其一

●

星雲大師對於那些，欲想改變自己人生的窮困者，寫過這樣的文章。

布施不一定要用錢，有時候為人說一句好話，能為他人帶來不可思議的因緣；有時候只是幾口飯的布施，卻給他人帶來生命的重生與希望；有時候一個不經意的微笑，也能給人帶來溫暖的感受，所以布施的功德是無量的。

明芳是一個剛滿七歲的小女孩，她有一個鄰居哥哥，跟她特別要好。這位哥哥相貌凶狠，整個社區裡，沒有幾個人願意跟他往來。

●

除了明芳。明芳喜歡哥哥的原因，僅因一日明芳母親，在她從幼兒園回到家時，母親卻因為購物，而晚歸。那時，明芳哭得好不傷心，顯得落寞、害怕極了。

於時，鄰居哥哥便拿了果汁和餅乾，坐在門口陪著她。自那次之後，明芳一見哥哥，不時就會美言個幾句。說著，哥哥你真好啊。

●

日子久了，許是明芳的天真，感化了這位鄰居哥哥。不過半年的時間，人們所見到的這位惡煞，竟也學會了打扮得體，待人以禮。

有人問明芳的這位鄰居哥哥，你怎麼突然變了那麼多呀。卻得了這樣的暖心回覆。明芳一直說我是好人，每天的每天，她都會這樣稱讚我，我只是幫過她一次，並給了她一些廉價餅乾罷了。可就是她一直這般，說我很好、很棒，我就想成為，她的世界裡，那個善良的人。

●

有時候，人們覺得幫助、佈施，是一個很富有的人，才能夠做到的事情。卻忘記，所謂佈施，除了錢財之外，還能夠藉由我們每個人，自身所擁有的話語、智慧，以及勞力、和顏，帶給身旁人，一個快樂的當下。

人們學習佈施，試著簡單開始，試著每天對家人說一句讚美，對朋友說一句謝謝；試著幫路人撿起落地的東西，試著讓公車坐位給老弱婦孺。

●

我們人，只要學習如何佈施，心地就會開始日漸柔軟。我們同時也能學習，如何發自內心的，因身旁人快樂，自己也能夠快樂。

當日子長了，我們便能慢慢放下了自己的瞋恨心，並且也有了包容心，甚至亦能不再因為自身的貪婪、欲望而起煩惱。

●

 一個人的凡塵心，不過使我們思緒痛苦；一個人的慈悲心，則讓我們達到身心的平靜，持久的快樂呀。 

更快閱讀果果的所有新文章，請用下面方式： 

 ➤ Facebook：心靈書院

 ➤ 加入心靈書院的Line官方帳號：https://lin.ee/CCowqBL

 ➤ 重點摘錄 Instagram：@soulcollege