無主之地上的無名之人｜輯三：是誰在稀釋原住民族集體權

其實我們也只能自嘲，我們是沒有辦法使用自己的名、沒有自己的地、連身分都要中華民國認定的無主之地，無名之人。原住民，不得不在土地上，繼續流浪。

以氏族與asang（部落/居住地）為部落成員組成的布農族作為一個實例，呈現出傳統部落成員與現行國家法下的「原住民族」認定有極大的差異。我們在這裡要指出的就是：台灣與國際原運互相呼應的「原住民」或「原住民族」不是權利實踐的終點，而是一種泛國族認同的群體，其最終對應的權利主體是部落及原住民族各族群的個人。原住民運動所要對抗的，是殖民政權與國家結構的威權結構跟論述；論者如原民會或陳張培倫，卻反過來用中華民國法中僵固且殘缺的原住民認定方法，壓迫要往權利實踐路徑前進的族人們。

簡單來說就是：國家只看我是原住民，但我不只是「原住民」——我是有部落、土地跟自我認同的Talum Ispalidav Takistaulan，不只是漢名的顏恔賢，也不是達魯伊斯巴利達夫達幾斯道欄（中華民國公務機關怕他們自己看不懂，所以寧願讓族人自己都看不懂自己的名字唷）。更基進的說法，在國家用法律限縮成為原住民的門檻之前，請問我的部落跟土地，國家還了嗎？

我們昨天在限動也提及同樣的問題，世代對話的節目上，原民會與陳張培倫所謂的「原住民族自決權」與「代表性」，根本不是建立在歷史正義的基礎。原民會所謂「這是原住民所直接選出的國會議員審視過、並且沒有反對的情況下通過的」，完全忽視了原住民族立委的代表性，不管從當年的八席到如今的六席，都無法具體轉換為原住民族不同族群跟部落在法律上的地位，遑論賦予決策權的討論。而我們偉大的原民會，是如何判斷原住民身分法爭議規定是否嚴重違憲呢？「因為當時的原民立委沒有異議。」一個代表性嚴重不足的民意決策機制產生的法律，不看時代演進產生的性別爭議、不看當時副主委荒腔走板的言論，也不論明明原民會可以採登記制或加註制的建議，只是因為「反正立委沒有異議啊」，就拿來當擋箭牌。

那我們是不是以後什麼法都可以不用修了？當時的立委沒有異議都通過了嘛，規定本身合不合理都推給當時的立委就好了啊。

我們還是要特別回應，很多人對原住民身分法門檻被判違憲的擔憂來自於預設了「原住民族文化結構跟完整性會被稀釋掉」（不要問我這是什麼，去問陳張培倫）的論點，就是回歸到血統主義之後，血統稀釋之後文化結構也會稀釋...這類的說法。原獨俱樂部針對這一點的回應非常之好：

「混血兒的認同要被先天性的質疑，那原原父母所生的原住民要不要被後天性的質疑認同？台灣國家隊體育選手都可以認同敵國了，誰保證原住民不認同漢人呢？大費力氣更改從姓而取得原住民身分的人裡，也有人努力從事紅統工作，不是嗎？我們難道可以就同一邏輯只取自己方便好用的部分？」——〈原獨火塘｜原住民身分取得：資源與限制的盲點探討〉

就如同我們之前提過的，原住民身分法引起的爭議，其真正責任落在殖民視角與父家長制的中華民國法，因為法律無法回應原住民族各族群部落真實的困境，陷原住民族於不義——我們竟然要落到互相攻擊誰才是原住民、誰沒有名字就應該去自己的部落問耆老跟族人（某知名V開頭podcaster投書）的弱弱相殘現狀，明明我們可以一起來爭取一個更好的門檻或者——回歸到國家本就沒有權力為原住民族設立門檻的主權的事實。平等與共生的核心精神，必須透過原住民族歷史正義實踐的過程，透過一次次對話與相互理解，檢討國家過去單一文化價值的結構，才能逐漸建構起原住民族與國家多元共存的關係。

所以各位被國家視作無主之地上的無名之人哪，讓我們站起來吧。

正義尚未到來，抗爭尚要繼續。

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