【中華文化】樹立榜樣建立標竿

為中國建立起偉大志向，但志向須能被逐步實踐，統一世界是個偉大志向，但在今日卻是不切實際，今日更需要大禹治水的精神，唯有去腐解毒改善生態，人們才有更光明的未來，因此，需要樹立榜樣建立標竿，才能凝聚共識邁向目標。

中國歷史悠久人口眾多，要在其中找出榜樣不難，關鍵是要樹立什麼榜樣，都須要哪一些特質條件？中華文化悠久博大精深，想要標準建立標竿不難，關鍵是有那些項目依據，又該如何定義如何標準？

《道經》上德無為，而無以為也；上仁為之，而無以為也；上義為之，而有以為也；上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之，故失道。失道矣，而後德；失德，而後仁；失仁，而後義；失義，而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。

『道、德、仁、義、禮、法、暴、亂』八者，無論在人格、文化或政治各方面，都是最好的評定標準；例如，今日人們常說以法治國，法以外則是道德範疇，這就相當模糊沒有標準，因為西洋文化底子沒這麼厚，弄不清楚道德範疇還有那些。

道德範疇是很抽象的意境，文化深度不夠很難弄明白，並不像教育用分數評定那麼簡單直接。

同理，可將道定為90分、德定為80分、仁定為70分、義定為60分、禮定為50分、法定為40分、暴定為30分、亂定為20分、滅定為10分、亡定為0分，因此，只要守法就有40分以上，若套用現代教育的說法「40分以上就算資優範疇」就顯得很不恰當，又如何能夠提升教學素質呢？

『法』本來就是偏向低惡負面，所以被稱作「最低道德標準」，犯法就已是社會不容了；這就好比我們將及格訂在40分，教學也以達到及格為目的，最終，分數高的必然是寥寥無幾，絕大多數的人都會在40左右徘徊，這樣的評定方式反而導致教學失敗。

今日西方國家，若是長期大停電，或者警察大罷工，那街市一定是打砸搶燒亂成一鍋粥，這就是以法治國導致的下場，西方沒經歷文化鼎盛沒有過太平盛世，因為他們只有知識技術的進步，而欠缺文化智慧的基礎。

世道之所以亂，關鍵在於人民道德層次太低，法律是最後一道防線而非及格標準。

想要人民不犯法，最好的辦法就是提升道德層次，就好比希望學生考試都能及格，最好的辦法是給他們八、九十分以上的教育；若是教學只是放牛吃草，即便拿著藤條緊盯著最後防線，也永遠無法使全班成績提升至『真正及格』。

大學以下通常以六十分為及格，研究所則通常以七十分為及格，這是人們的普遍的共識，而六、七十分也就是仁、義的道德範疇，也正是人性普遍的認可標準；想要全班及格就要給滿分的教育，守在四十分卻想全班及格，那就是癡人說夢了。

師資就是榜樣。孔、孟被中國奉為聖賢兩千多年，其實卻只有五、六十分的能耐，這樣的師資教育出來的學生可想而知，除非自學，否則分數只能比他們更低，只因為尊崇他們能夠鞏固皇權，私心自用的皇帝們才會尊奉他們為國之聖賢。

《道經》人法地，地法天，天法道，道法自然。

自然是宇宙運作之理，天法道就有如天體規律運行，它造就了地球生態，人們生長在地球生態中，卻也自然而然理所當然；地法天就有如地球，它孕育了生態萬物，而人們只覺得天然自然理所當然；這就是無為而無不為的道理，無為並非不作為，而是在自然規律中造就了一切。

大禹就是最好的榜樣，他治水之功取法於自然，治理江河工程浩大，而百姓卻沒受迫害，他安民之德根本於無為，治理工程耗費巨大，而百姓卻更加富裕；有大禹這樣的功德與人品，才堪稱中華民族的榜樣與標竿。

若將大禹治水與於楊廣修河相較，就猶如天壤之別。隋煬帝楊廣修運河只是為了自己的大業，要酷吏們在短時間內將運河修築完成，而不顧百姓勞苦負擔過重，不管人命傷亡財產損害；運河完成後，便與後宮舞樂登上豪華龍舟，隨行船隻綿延二十餘里，並讓地方官吏上貢補給，地方官吏畏懼暴政討好楊廣，於是向民索要膏腴令民擒捕野味，不僅搞得百姓潦倒還弄得生靈塗炭，這就是自私有為的暴亂之君，與秦始皇嬴政、漢武帝劉徹可謂一丘之貉。

如同楊廣，嬴政、劉徹也都是負面教材，因為他們的有為私心，不僅導致人民的苦難，更造成了文化的創傷；嬴政焚毀了民間藏書，幾乎斷送了中華文化，劉徹為皇權獨尊儒術，使專制腐敗兩千餘年，這些自私有為的皇帝，都該被後人鄙視唾棄。

相較於楊堅，嬴政開國與劉徹武功就根本不值一提。嬴政開國只知築城自限，劉徹當國只能擊敗匈奴，而兩者都大損百姓大耗國力；楊堅開國便圖自強，將突厥一分為二，不但擊敗還使突厥臣服，最重要的是百姓安居樂業，創造堪比文景的開皇盛世。

相較於楊堅，李世民又更勝一籌，李世民不僅幫父親打下江山，還開闢奠定了近現代中國疆域的基礎，因為中華文化在此時也特別光大弘揚，所以讓後世各朝代無形中都以此領域為中國固有疆域；至於他建立的貞觀之治，不僅不亞於開皇盛世，甚至遠超過開皇的高度，也就是不僅讓國家強盛人民富裕，更是到了讓國家偉大人民幸福的境界。

美國曾經被認為是一個國家偉大人民幸福的國家，但即便是曾經的那個美國，也遠遠無法與貞觀盛世媲美，因為他們的國家偉大是建立在霸權上，他們的人民幸福是建立在物質上，而貞觀的國家偉大是建立在文化上，貞觀的人民幸福是建立在精神上，也就是大唐不僅強大而且有文化，人民不僅富裕而且真幸福。

建立在物質上的只是快樂，而不是真正的幸福，產業商品就好像毒品，吸食就像成仙一般無比快樂，一旦上癮就離不開它，一旦想戒就痛苦萬分；建立在霸權上的偉大也不是真偉大，一旦利害衝突就露出本性，因為霸權根本就算不上偉大。

今日的中華文化需要恢復需要振興，嬴政、劉徹這兩個歷史罪人，前者毀滅中華文化（焚書），後者腐化中華文化（尊儒），還一個楊廣擴大專制腐化（科舉）。

馬王堆出土竹簡：

《道經》大上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，母之。

漢武帝竄改版本：

《老子》太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

母與侮的意思相差甚大，“母”代表慈愛、關懷、照顧、呵護、養育…，其價值觀通常都是正面的；而“侮”卻代表欺凌、輕慢、羞辱、鄙視、挫折…，其價值觀往往是負面的；然而《道經》為何會在“其下”用母字呢？是後人抄寫時的筆誤？還是後人理解的錯誤？老子的原義究竟是如何？

道、德、仁、義都是由下而上思考，執政者是從百姓角度思考如何治理；禮、法、暴、亂則是由上而下思考，執政者是從帝王角度思考如何治理；因此，若要解釋上述的問題，就要以老百姓的角度來思考，並用 “有為程度”來衡量：

站在百姓的立場，當權者愈是有為，對百姓的干預就愈多，而百姓對其依賴程度也會愈高；換言之，對老百姓而言，最理想的治理方式是道德為政，其次是仁義為政，其次是禮法為政，最差當然就是人治為政。

至於今傳本《老子》，則是從帝王的角度來思考執政者的尊嚴問題：

站在帝王的角度，帝王愈有為百姓愈渺小，當權者當然就愈有尊嚴；然而當帝王極其有為，則君王如天，則官如父母，當政府比天地還大，當權貴比父母還親，老百姓的日子可想而知，必然如同身在地獄一般痛苦。

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