文化若是一條河

自去年底開始在台北當上班族。在日常裡撿拾著晨間與睡前的小塊時間，嘗試把碩論重新編修成書。那些可以埋頭讀書的日子沒法回答的大哉問，如今還是依然卡住。

於是，想到或許可以重拾七日書那種「先不管了，有什麼思考的碎片都先寫下來」的動能，在小小塊的時間裡，記下一些什麼。

今日讀到國立中山大學社會學系趙恩潔老師一篇有趣的文章<如果在台灣，一個穆斯林：文化作為意義之流>（收錄在2020年出版的《南方的社會，學：她者亦是共同體（上）》）。

其中她討論不同歷史時期遷移到台灣的穆斯林的文化認同和實踐，提出這樣一個關於「意義之流」的描述：

「翰納茲（Ulf Hannerz）卻認為最重要的就是社會分布。因此，他堅稱文化不是紀爾茲（Clifford Geertz）說的『意義之網』，而更像是一條河流，河裡的所有水流、生物鏈、流向、流量，隨時都會或大或小的改變，但長期來看，那仍是一條河流。重點是研究者如何在不同的定點上，去抓住這些河流的分支與主支之間的關係。」

趙恩潔認為「文化」應被看作是一種意義之流，不需要刻意追求一種僵固的文化大傘，而應將關注重點放在次文化社群。

「不只看宏觀結構，也注意個人的生命歷程。並加入『水循環』的譬喻，以理解河流生態的長時間變遷。」

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我自然而然地，就想到最近在Threads上馬來西亞華人與台灣人的小論爭。

台灣人質疑，馬來西亞人喜歡稱自己是「華人」就是擁抱了中國和大中華主義；馬來西亞人則不解，為什麼台灣人不能承認自己是「華人」？

過去，我以為這種「不理解」只會在英文語境裡面發生。因為英文裡只有一個字Chinese，卻同時指涉了中華（更抽象的「文化」）、中國（國家與政治實體）、華裔（更類似一種血緣與民族）、華文（語言）等等非常不同的概念。

殊不知，過去中文語境沒發生，可能只是因為我們其實並不真正有過大型的相互遭逢的現場。到台灣或馬來西亞旅遊的人，大概也沒有太多機會跟路人就這樣的問題來好好吵一架。

若用趙恩潔或Ulf Hannerz理解文化的方式去閱讀這個網路小爭鬥，會發現是Threads讓原本分佈不同位置上的人，流到了一起，才形成這樣的漩渦。

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我又自然而然地去想，那麼我是一滴怎樣的水？馬來西亞（華）人或馬來西亞作為一條「意義之河」的話，它是一條怎樣的河？我們如何抓住分支與主支之間的關係？

馬來西亞華人如何可以不只是相對於中國的「文化失傳」抑或「重新擁抱」，而可以有一種不同的理解？（在習近平最近剛剛訪馬，這種發問突然變得好像挺有深意！）

在一種相對於強權國家的邊陲，而也是同時更久遠的洋流必經的地理坐標上，我們如何在大量大量的遭逢與混雜裡，或許早已長出一種自己尚且沒有語言精準描述的樣子？

我說著自己母語的時候，中國人、台灣人、任何人都似乎還是可以理所當然地說，我有口音；做新聞的時候，工作場域各個國家的英文母語者，都可以不假思索地說，我有口音。

無論如何，我都不是任何文化、語言、認同的正典。

但我卻發現，我或許其實蠻喜歡一種能隨著環境與遭逢，持續改變形態的狀態，而存在本身即是否定定性、否定正統、否定清澈純淨的樣子，卻毫不意圖成為一種新的正典。

沒有什麼別人期待的文化本質的狀態本身，可不可以也是一種本質？
（我對自己的狀態找不到更貼近真實的描述）

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現時當下，當在中國人正在潤、重新進入逃散狀態（我爺爺是歷史裡逃散的一個水分子），所謂的「華人」又正在從新的移動與相遇裡長出了什麼不同的樣子，整條大河又再經歷怎樣的變化？