徐松石的耶佛合參

徐松石是中國近代著名的基督教牧者與神學家。近日閱讀關於他的文章，方知他同時也是一位成就卓著的民俗學家，著作等身，令人敬佩。對我而言，這可謂相見恨晚，因我近來亦愈加關注人類學與民族學的議題。

徐松石一生熱心於基督教與佛教之間的對話與合參。這對我構建「中華神學」的努力，無疑是一大激勵。然而，徐牧師在某些宗教融合的論點上，我卻難以苟同。

例如他指出：基督乃宇宙真如之道體，充滿萬有，因此能啟迪人心中上帝之靈。如此一來，「自救」與「被救」之間便無根本衝突。也就是說，基督的拯救與佛教所主張的內在自我覺悟，兩者可以互為啟發。他更進一步認為，基督在人心中的啟迪作用，若以佛教語彙表達，即是「真如佛性」的開顯。

對於徐牧師的「萬有在神論」傾向，我暫且不作討論。但若僅因基督充滿萬有，便認為基督與佛教「真如」相通，實屬根本錯誤。蓋因佛教所謂「真如」，乃人人本具，屬於人自身的本性；而基督或父上帝，即使充滿人心，亦非屬於人的一部分，而是超越於人之存在。因此，雖同用「真如」一詞，其所指本質迥異，斷不可混為一談。

其實，若欲以「真如」為橋樑，使兩者有所溝通，亦非全無可能。只需指出：人心中原本具有「上帝的形象」，此為人被造之本性的一部分。只因人墮落後，這形象被蒙蔽、昏暗。基督的拯救，便是以其靈重啟人心中上帝的形象。此「形象」，可與佛教所言「真如佛性」相類比。如此雖能打通語言的界限，然根本差異仍存：佛教強調自力修行而得拯救，基督教則堅持他力拯救──惟有基督方能施行救恩。