《我可能錯了》收下這份帶有魔法的禮物

近年來，市面上的靈性書籍多到一眼望不穿，所以當我第一次知道這本書的時候，內心第一個想法是：「又有什麼特別的？」然而，我在閱讀前幾章途中就已經感受到深深的感謝，感謝作者寫下這本書。作者比約恩．納提科．林德布勞（Björn Natthiko Lindeblad）為瑞典人，《我可能錯了》是他一生的縮影與體悟。以離開跨國企業高階主管職務為開端，在26歲時決意出家為僧，迎接橫跨多國的17年森林寺院修行；43歲時再次聽從內心的指引還俗返鄉，此後數年間遭遇憂鬱巨浪來襲，終獲契機重新振作，也與一生摯愛相遇組建家庭，並憑藉教導冥想重拾社會連結；然而，走入中年尾聲，無法治癒的罕見疾病漸凍症拜訪了他，在死亡慢慢靠近的每一天，他學著繼續活出最溫柔的可能。

初入寺廟時，比約恩獲得了「Natthiko」這個名字，意味著「在智慧中成長的人」，像是祝福，也是預言，他也確實帶著在僧人生活中汲取到的智慧，領航至人生的終點。更甚者，是他將所有的體悟化為文字，不帶一絲驕矜，只有滿滿的真誠與關愛，讓讀者可以毫無罣礙地讓他的話語融入心房，任何時刻、任何情境，我確信，都有人能從這本書中找到慰藉，這是最難能可貴之處。我自問，他究竟是如何做到的？或許最關鍵之處在於，他坦承地呈現自己與他人並無二致，做不好僧人最重要的冥想功課、脫離熟悉環境而致的憂鬱病症、因死亡迫近而將錯過未來的悲傷…，一切都是人類共有的困境與情緒，所以才能與他人深深共鳴。

我的感悟即是我承接下的禮物，分享，是我唯一能做的回報。

01｜與自己相處

當明瞭到，一生中最重要的關係，即是與自己的關係時，我們即打開了與自己和解的開端。Our World In Data曾統計過，在人生各個階段，我們會花費多少時間與誰度過——除了成年之前，與家人共處的時光最多以外，剩餘的人生，我們與自己相處的時間總是最久的，並漸漸增長，直到死亡。因而可以推論，我們如何自處，將很大程度地影響到我們對人生的感受。

跟自己在一起時，我們大致上被兩種念頭所支配——過去與未來。這些念頭似乎有著生命，不受控地恣意增長，有些在抱怨他人，有些在批評自己，喋喋不休，無間無歇。其實內在的嘈雜並不可怕，可怕的是我們選擇相信了這些念頭，且無法放下，因為「它是對的」。越用力緊抓的念頭，對我們傷害越大，因為我們深深相信這些念頭中包含著的「應該」，尤其是——「我應該有所不同，我應該更聰明、更勤奮、更富有、更有才華、更苗條、更成熟。」我們的相信餵養著最放不下的念頭，哺育出最巨大的痛苦。

無條件相信每一個不自覺出現的念頭，有如放棄了自己的自由與尊嚴，因為那些念頭大多來自於周遭環境的訊息，根本很難分辨清楚哪些是自己真正的想法。為了重拾掌控權，我們唯一能做的就是選擇放下它們，不讓它們把自己逼到牆角。比約恩提醒，這些關於人生的囈語並非沒有價值，但他誠摯地邀請讀者，可以試著放下這兩個關於過去與未來的沉重背包，感受一下，是否能夠更直接地正視某些事情？然後，再決定是否要繼續背負它們，走向剩餘的人生。

而要當個自己能夠自在相處的人，寬恕跟慈悲是比約恩給出的指引。「我有盡力而為」，抱持這一份解讀與自己和解，是通往自由的關鍵。追打每一個生命中的錯誤，或許是一種負責任的表現，但卻是一種不合理的追求；反之，透過寬恕的力量，我們將擁有保護自己心靈的能力。展現慈悲的首要目標也非他人，而是必須先對自己施展，要真心相信自己值得所有的快樂，進而擺脫被痛苦繚繞的人生，那需要充分的愛——對自己，然後才能滋養他人。

事實上，這些道理我們大概都明白，但就是很難在日常生活的風雨中想起。所以比約恩帶來了最重要的提醒——當任何時刻感覺快被自己的念頭壓垮時，一定要想起這句帶有魔法的話：

我可能錯了。 我可能錯了。 我可能錯了。

02｜與他人相處

我很喜歡比約恩描述的森林修行派生活，跟我原本對出家的扁平想像大有出入，尤其是寺廟生活其實是「高強度的團體生活」這一點。出家對我來說，是一群人放下所有外在的標誌，為了追求內在智慧而齊聚一堂，所有的生命經驗應該都是專注在自身內在才對。以上的想像著實與現實大不相同，從書中的描述理解到，僧人為了維持基本生理需求和居住環境，與他人分工協作是必不可少的一環，也是因此才得以獲得充沛的修行時間。

比約恩提到的寺廟文化，是建立在共識之上，互相幫忙是日常生活的基礎。所有的合作都不需要任何前提，每個人的預設立場即是：「我願意和你合作。你不必很完美、聰明伶俐，我甚至不需要喜歡你。但是我已經準備好跟你合作了。」除此之外，當專注於當下，也不須區分每一件事情的價值，因為它們皆同等重要。不論對人、對事，皆盡可能去移除貪愛與噌恨，在此規訓之下，人們會更有機會去理解到彼此之間的共通點，而非分岐。

「重點不是我們怎樣有效率地執行這件事，而是每個人在完成工作後的感受。」

03｜面對不確定性

比約恩也提到寺廟生活另一件讓我感到訝異的事——寺院生活的目的是在提高不確定性的程度。如書中所說，我的確將寺廟修行跟「控制、可預測性、約束與隱居」連結在一起，但在比約恩身處的森林修行派生活中，他們每一天都必須與外界接觸，以取得一日所需的食物，能獲得什麼、能吃到多少，都不是他們所能控制的，這在修行初期必然造成極大的困境，也是學習面對「不確定性」的最佳情境。讀到該處，我突然驚覺，身在塵世的我是多麼努力地去操控生活，一但有超出預期之處，情緒便隨之擾動，失去內在的平衡，下次便會更小心翼翼地去確認自己能夠控制的範圍，彷彿一次次確認著，關住自己的牢籠是否堅固無損。

要面對「不確定性」，首先要認知到，世界的本質即是「無常」，不斷變化是唯一確定的事，然後學著去全然信任周遭的環境，並坦然面對自己的無知，放棄對控制的渴求，內在智慧就能夠在放下控制的間隙中，降落在心田間。也不要忘記，世界並非充斥著冷酷與敵意，必須要讓信任前來幫助，尤其在某些情況下，我們只剩下信任可以依靠，不要連這一份希望都因為自己的封閉而失去。

沒什麼是恆久不變的，就連最艱困的時期也一樣。

04｜關於智慧

能夠仰賴聰明才智生活，或許是一種幸運，但無法讓人生變得輕鬆。比約恩曾經所處的商界，便是一個極度重視聰明才智的環境，任何人都很難承認自己的無知與無能，更不鼓勵展現出謙虛的態度，否則很可能會被他人看輕，而無法獲得任何向上攀爬的機會。而讓比約恩決意離開、成為僧人的那個內心聲音，則有如聰明才智的反面——並非藉由學習獲得，而是以一種有意識、明朗又澄澈的方式面對生命之時，因而獲得來自內在的啟發——比約恩理解它為人類內在素質的一部分，佛教則稱之為「智慧」。

恆更在聰明才智與「智慧」之間的最大障礙則是「放下」的能力。想汲取更高的「智慧」，必須坦承自己的無知，好騰出一個空間，讓更多周遭的訊息得以流入，以引導內在睿智的聲音出現；而放下緊抓住的各種信念，便是騰出內在空間的方法。「智慧」不是理性的推導，而是在與自己沉靜相處的時刻，才會突然明白那份來自內心的訊息，彷彿超越了大腦的思考，為我們帶來重要的理解與決心。可能的話，多求助於這份「智慧」，而非只知道運用聰明才智度過一生，我們將擁有更多的自在時刻。

知識對自己所知的一切感到驕傲。智慧在自己不知道的一切面前謙虛。

05｜身體與死亡

對我來說，死亡一直都是與這個世界告別的儀式，但我忽略了，那也是與我所擁有的這具身體告別的時刻。很謝謝比約恩的提醒，身體是夥伴，做很多事的時候，其實都該探詢它的意願，而不是強迫它去做，或責怪為什麼它做不到；有了這份意識，我定能更好地跟身體相處與合作，度過直至死亡之前的人生。談到死亡，比約恩有很深沉的哀傷與不捨，他想活，因為不想錯過未來會發生的種種，我能夠從他的話語中嗅到，「可能性」對一個人來說是多麼重要。而當我們可以認知到沒有確定性這件事，就是生命的常態，如何生活以及那份選擇帶來的感受就相當重要，而對比約恩來說，他是這麼做的——溫柔呵護他人與生命。

我保證，不會向你索求超出你能力和沒有意願給予的事。

代替宇宙為我發送的禮物

閱讀過程中，好幾次我都感受到一種澄清的平靜，只得閉上眼睛，慢慢、靜靜地體驗這份安在，有如比約恩就在我身邊，被他散發的祥和氣息所包圍。在追尋心靈強健的路上，「放下那些帶有應該的沉重念頭」、「面對不確定性的能力」、「理解與他人的共通性」及「不向身體過度索求」是我從書中得到的重要提示，過去大概是模模糊糊地感受到，能有文字上的提點，讓它們變得更加清晰。我相信我真心渴望的，宇宙一定會不厭其煩地提醒我，帶著微笑闔上最後一頁，我收下比約恩代替宇宙為我發送的禮物。

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