孟子論人

孟子論人實屬一重大命題，可大為做一篇論文、可小為寫一則短文。本文試圖以高中 中華基本文化教材 內容觀看孟子如何論人。

討論人的本質，基本上是一個巨大的議題，因此，孟子將此命題縮小至討論「人」聚焦在「人性」上面。並且，奠基在此一命題之上，孟子首先辯證何謂「善」，再者，進一步辨明，所問人性何以為善。接著，建立在善的基礎之上，人類具有能力選擇是否擴充，以及，最後發展思辨、權衡的能力。除此之外，孟子善用對比，即有人性與無人性的差別；譬喻手法，舉例如，「人性之善，猶水之就下也」，清楚闡釋了人性。

孟子率先解釋了何謂「善」。不過孟子並非直接了當說明善為合物，而是以反面論證形式，限縮於不具備某些特質，就不屬於人:「由是(如孺子入井)觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」透過孺子入井這例子，首先導出，人皆有不忍人之心，「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕之心」。並且，再進一步闡明，惻隱之心，是謂仁；羞惡之心，是謂義；辭讓之心，是謂禮；是非之心，是謂智。而仁、義、禮、智，四端，就是人生而為人、之所以稱之為人的本質。若是不具有「仁、義、禮、智」，那麼便與禽獸無異。四端，是人與動物的界線，也是人性的基礎。

再者，善的意念非由外界強加，而是個人身上本來就具有的特質，意即「人性本善」。延續上段之例，「今人見孺子入於井… …非所以要譽於鄉黨朋友，非惡其聲而然也」，人之所以會拯救孺子，皆不是於外在的功名利祿的因素，而是本身存在於心中的本質，換言之，人皆有不忍人之心，這是放諸於四海普遍而準的價值。並且，孟子在下面的篇章更完整點出，「仁義禮智，非外鑠我也，我固有之也，弗思耳。」同時，亦重申，「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」，具象化善的內涵，惻隱、羞惡、恭敬(辭讓)、是非，使人不至於迷失。

人性不只本善，並且是「人之常情」，這論證所要回應的，是當時墨子「兼愛」的論述。「孩提之童，無不之愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下。」，孩童之所以明瞭親敬兄長，並非是後天化的教育，而是在心中本身就有的特質。更進一步，當墨子學生夷子求見孟子時，孟子斥責夷子混淆二者，將敬愛兄長與鄰子入井一概而論，「蓋上是嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。」，當然，善念是人人具有的。但為何會有禽獸與人的差別呢? 關鍵在於選擇與擴充，這也就是為何賢者與禽獸之遷的差別。在牛山之木嘗美矣的例子中，孟子闡釋能不能夠保存初心，並且如泉擴充，是所差別之處。

另一方面，四端是人性，但，人是具有自由，自我反省的能力。「人皆有不忍人之心。先王有不忍仁之心，斯有不忍人之政已」，人有鏡像神經元，能夠同理對方的情感，孟子不僅不將其限縮於單純人際互動中，更推廣至政治面上-先王體恤蒸民，因為先王知道那是同類。也因此，同類相待，必如孔子所言，「己所不欲，勿施於人。」不過，事情總有例外，有人以橫逆相待。此時孟子特別也提及，人有判斷、反省的能力，「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反:我必不仁，必無禮也，此物奚宜哉?」在不同情況底下，有不一樣的處理方式，而不同的應對模式，是依循著自身的原則而行。

而原則，這一題旨孟子在舍生取義之例中說明，「生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義… …」以義為最行事的準則，在面對更困難的決定也不會迷惘，而孟子以反面問法提出解答。「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鍾則不辨理義而受之。」為何當利益、金錢增加時，個人的選擇就會有差異，換言之，對於義的重視並不會隨著利益、時間而有差別，而更動，最重要的是原則。總結而言，這也是孟子下了一個很沉重且隱晦的結論，若是無可辨別的話，此之謂失其本心。

總結以上所述，孟子論人，其實是帶有很大的寬容，並且是聚焦在人性的光明面上。他充分肯定了人的本質，性善；另一方面，他也帶領讀者擁有絕對的自由，每個人都能/必須發展出自己的原則，最後具有變別對錯、善惡的能力。