【哲學的重大辯論 Ep. 8】Kierkegaard vs. Hegel on Religion and Individuality

簡介

In lecture 8, Dr. Kreeft summarizes Hegel, who dropped the distinction between thought and being, denying the existence of anything outside of thought and embracing absolute idealism. Kierkegaard’s philosophy asks not how thought progresses through stages, as Hegel does, but how an individual human being progresses through life.

在第八堂課中，克里夫博士（Dr. Kreeft）總結了黑格爾的觀點，他消除了思想與存在之間的區別，否認思想之外存在任何事物，並擁抱絕對理想主義。凱爾凱戈爾的哲學不像黑格爾那樣探討思想如何通過階段進步，而是探討個體人類如何在生活中進步。

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全部內容

第八講是關於黑格爾（Hegel）與凱爾凱戈爾（Kierkegaard）對個性的觀點。現代哲學有明確的誕生和結束日期。1637年標誌著其開始，當時笛卡爾的《方法論》出版，而1831年標誌著其結束，當時黑格爾去世。現代哲學從笛卡爾開始，他忽視了所有之前的哲學，並建立了一個新的體系，一個封閉而完整的體系，這個體系不僅僅是像亞奎那（Aquinas）那樣有序的神學總結或總和。

這個封閉系統構建的結束於黑格爾，他的系統是最完整的，如此完整，以至於它像過度膨脹的氣球一樣爆炸。黑格爾是最後一位形而上學系統構築者。

幾乎每一次重大的哲學發展都從拒絕黑格爾開始，朝著不同的方向發展：馬克思主義、無神論存在主義（atheistic existentialism）、有神論存在主義（theistic existentialism）、個人主義（personalism）、實證主義（positivism）、邏輯實證主義（logical positivism）、分析哲學（analytic philosophy）、實用主義（pragmatism）、現象學（phenomenology）、解構主義（deconstructionism）。

我們不再生活在現代哲學的時代。我們是後現代的（postmodern）。後現代這個詞並不是很清楚它肯定什麼，但它很清楚地否認什麼。它否認啟蒙運動（Enlightenment）計劃中建立一個完整的理性系統，就像黑格爾所做的那樣。黑格爾是哲學中一種負面的基準點、基准或轉折點，從現代到後現代，就像亞里士多德是古希臘哲學的基準點和基准，亞奎那是中世紀哲學的基準點和基准一樣。

在這三位思想家之後，哲學對自己和理性本身變得更加懷疑和批判。

希臘時代之後，希臘化時期在希臘和羅馬的哲學變得更加謙遜、人性和實用。它有兩個主要學派：伊壁鳩魯主義（Epicureanism）和斯多葛主義（Stoicism）。中世紀後期的哲學由於唯名論（nominalism）而變得越來越懷疑，積極的思想家是神秘主義者（mystics），而不是理性系統構築者。同樣的事情，以更加多樣的形式，在黑格爾之後發生了，在氣球破裂之後。

在對現代哲學第一位偉大哲學家和最後一位偉大哲學家的最激進的批評之間，存在著令人驚訝的平行性，即帕斯卡（Pascal）對笛卡爾（Descartes）的批評與凱爾凱戈爾（Kierkegaard）對黑格爾（Hegel）的批評。我們可以將這兩種批評共同的問題標記為存在主義（existentialism）與理性主義（rationalism），只要我們沒有將存在主義的意義縮減為非理性（irrationalism），並且沒有將理性的意義縮減為計算理性（calculating reason）。

存在主義有許多不同的形式，但所有存在主義者，無論是無神論者還是有神論者，都關注具體的人類存在，而不是抽象理性所認識的形而上學本質（metaphysical essences）。然而，要理解帕斯卡和凱爾凱戈爾，我們還需要關注比理性更具體的問題。我們需要關注他們兩人都關注的中心問題，即耶穌基督本人。

當今很少有主流學者敢於這樣做。他們要麼忽視，要麼輕視這種關注和中心。因此，他們對這兩位哲學家的理解存在根本性的誤解。他們是存在主義基督徒，而不是基督徒存在主義者。對他們來說，基督不是一個形容詞，而是一個名詞。

帕斯卡從識別出任何哲學都需要解釋的四個最突出的數據開始：人類對確實性（certainty）的普遍渴望、對幸福（happiness）的普遍渴望、普遍無法實現確實性以及普遍無法實現幸福。

請注意，這些數據都是具體、人性和實用的。它們關乎人類存在，而不是本質。帕斯卡的數據是人類心中形似基督的空洞，或人生大門上形似基督的鎖眼。然後，帕斯卡爭辯說，只有基督才能充分解釋這四個基本數據，基督是那把奇特形狀的鑰匙，是唯一能適合人生大門上那把奇特形狀鎖的鑰匙。

帕斯卡以另一種方式強調了同樣的核心觀點。他識別出哲學的四個重大問題：生命的意義、死亡的意義、人類的意義和上帝的意義，並大膽地斷言，誰認識基督，誰就認識這四個問題，誰不認識基督，誰就不認識它們。

凱爾凱戈爾的哲學與帕斯卡的哲學一樣，具有不時髦的中心。在《我作為作者工作的觀點》（The Point of View for My Work as an Author）這本他最後一本完整著作中，凱爾凱戈爾向我們講述了他所有眾多且極為多樣的作品的策略和目的，並說他寫過的所有東西的單一要點都是「成為基督徒」。通常這種聯繫是間接的，但總是存在。基督是統一凱爾凱戈爾所有著作的終點和中心。

令人驚訝的是，那本他解釋了這一點的書，卻是最受凱爾凱戈爾學者們精心忽視的書，儘管它是對凱爾凱戈爾的最權威指南，因為它是凱爾凱戈爾本人給我們的唯一一本。要忽視客廳中間的大象，需要一位非常聰明的學者。

從帕斯卡的觀點來看，笛卡爾是一位基督徒和哲學家，但不是基督徒哲學家。在笛卡爾的思想中，基督教和哲學被分離得像心靈和身體、精神和物質一樣徹底。

從凱爾凱戈爾的觀點來看，黑格爾聲稱自己是基督徒，但他通過將基督教降級為他自己泛神論哲學的神話原始版本而破壞了基督教，並將其視作更高的真理。笛卡爾和黑格爾都將理性置於信仰之上，哲學置於神學之上，科學置於宗教之上，他們更關注完善世俗的社會，而不是個人的永恆靈魂的聖潔和救贖。

帕斯卡和凱爾凱戈爾都認為這種優先順序是倒置的。他們是現代最中心、最完全的基督徒哲學家。

我將先概述黑格爾，然後是凱爾凱戈爾的批評和替代方案。

黑格爾從康德的觀點中歷史性地出現，通過對康德（Kant）認識論中心點的回應，即康德所稱的哲學的哥白尼革命（Copernican revolution），這就是將真理重新定義為「不是心靈符合其客體」，而所有之前的哲學家都假設了這一點，而是客體符合心靈。所有形式和意義和真理本身都是由主體強加給客體的，雖然這並不是個體和自由的，而是普遍和必要的。這是康德為回答休謨（Hume）的懷疑主義（skepticism）而做出的嘗試，但實際上加劇了這種懷疑主義，因為休謨至少允許我們通過感官獲得對客觀現實的可能知識。好吧，康德否認我們能夠知道任何事物本身，或客觀現實的真實情況。我們只能知道我們的感官結構的現象，以及邏輯、基本思維範疇和形而上學的結構，康德將其稱為純粹理性的觀念，即上帝、自我和世界。

這三種結構是必要的、普遍的，但它們是主觀的。它們來自我們，而不是來自現實。所有範疇都是我們的範疇，而不是現實的範疇。

現在，黑格爾意識到康德在可知的現象和不可知的本體之間所設定的二元論是自我矛盾的。如果我們永遠無法知道事物本身，那麼我們如何知道這種事物是否存在？我們如何知道不可知的東西？

正如Wittgenstein後來所說，為了對思想設定一個界限，思想必須思考這個界限的兩邊。花一分鐘思考這點。不僅要思考X是什麼，而且要思考X存在，都是思考X。否則，我們不會在思考X存在，而是思考其他東西存在。我們無法思考我們無法思考的東西。我們只能思考我們能夠思考的東西。所以即使是康德，康德也將「不可」轉化為「可」。

因此，黑格爾乾脆消除了思想與存在、理性與現實、理性與現實之間的區別。他著名地說，真實是合理的，合理是真實的（the real is the rational, and the rational is the real）。這並不意味著他回到了常識現實主義，而是他比康德更嚴重地偏離了它。康德至少相信理性與現實之間的區別。他相信客觀現實的存在，儘管他說我們無法知道它真正的本質。黑格爾否認任何思想之外的存在。因此，他用所謂的絕對理想主義取代了康德的所謂批判理想主義或觀念論。對黑格爾來說，一切都是思想。

康德因為通過他的哥白尼革命反轉了思想與其客體之間的因果關係而具有革命性，但康德同意它們處於因果關係中，因此兩者之間仍然存在區別。但黑格爾消除了康德在思想與其客體之間的二元論。對黑格爾來說，一切都是思想，或精神，神聖的思想。一切都是上帝，或精神，自我認識的過程的一個階段，是神聖思想內在演變或進程的一個階段，包括世界上的一切，所有的人類，所有的人類思想。黑格爾詳細繪製了這種神聖思想的結構和階段的地圖，一切事物的地圖。所以對黑格爾來說，一切都與上帝相同。上帝與精神相同。精神與思想相同，思想與理性相同。即使是歷史，黑格爾說，也是一個理性的過程。所以黑格爾是一位理性的泛神論者（rationalist pantheist）。

泛神論者聲稱一切都是同一體，一切都是上帝的一部分或上帝的一種形式，或者對黑格爾來說，是上帝進程的一個階段。但黑格爾的上帝並不是像《聖經》中那樣具有明顯個性的上帝。上帝是一切。所以對黑格爾來說，並不存在兩種現實，即變化者和和不變的現實，而只存在一種現實。所有泛神論者都這樣說，但與其他泛神論者通常否認時間和時間現實的存在不同，黑格爾否認永恆的現實。即使上帝也在變化。一切都是上帝進程的一個階段。一切都在演變，因為上帝本身也在演變。上帝是一切。事實上，上帝是精神演變和進化的過程。

這是一種歷史相對主義（historical relativism）。由於一切都在變化，真理本身隨時間而變化。真理是歷史相對的。現代世界從黑格爾那裡繼承的就是這種歷史相對主義，而不是他的泛神論或理性主義。例如，馬克思從黑格爾那裡吸收了歷史相對主義的觀點，並教導說，沒有超越歷史本身的普遍標準來判斷資本主義和共產主義。因此，一個系統中的每個概念和術語與另一個系統中的意義截然不同。所有判斷標準都是歷史的、社會的和政治相對的。沒有什麼是永恆的。

對黑格爾來說，缺乏永恆的普遍標準意味著沒有普遍和不變的正義或自然道德法則（natural moral law）來判斷國家之間。因此，黑格爾得出結論，戰爭是國家之間唯一可能的仲裁者和權威。因此，每個國家是至高無上的權威，沒有普遍的、永恆的標準在他們之外或他們之上來判斷他們或在他們之間進行判斷。這是一種隱含的政治極權主義（political totalitarianism），也是黑格爾思想中凱爾凱戈爾最熱情地反對的一個主題，他強調自由的個人，這與存在主義的觀點相符。

事實上，黑格爾將國家與地球上的上帝國度等同起來。黑格爾實際上是撤銷了古代猶太先知帶來的道德革命，他們在人類歷史上引入了絕對一個在國王、暴君甚至皇帝和帝國之上的絕對標準，這個標準可以對他們進行判斷。凱爾凱戈爾不僅與黑格爾辯論，他還嘲諷了黑格爾。他寫道，黑格爾是一位天才，如果他只在作品中添加了一句話，他可能會被看作是有史以來最偉大的思想家。但缺乏這句話讓他成為了一個小丑。這句話是：「我曾經寫過的一切都是一個精心設計的笑話。」

對凱爾凱戈爾來說，黑格爾的哲學就像一座沒有門的大城堡。人類無法進入或居住在其中。它就像一本書，聲稱是上帝自己內心生活的秘密，但上面有人類的指紋。這本書聲稱能解釋一切，但卻遺漏了一件至關重要的事情，即作者本身的存在，實際寫出這個體系的個人。作為對黑格爾和一個他認為越來越集體化和自我遺忘的時代的反應，凱爾凱戈爾設計了自己的墓碑，上面簡單地寫著「個人」（The Individual）。諷刺的是，凱爾凱戈爾這個名字的意思是「教堂墓地」或「墓地」。凱爾凱戈爾看到不僅是黑格爾的哲學，而且是他周圍的整個現代世界都失去了個體性、誠實的自覺、內在生活和個人責任，他們用集體思維取代了「我」的思維。它試圖閱讀時代精神，但最終卻閱讀了時代，而不是永恆。

凱爾凱戈爾的哲學不關注思想、精神或上帝如何通過階段進步，像黑格爾那樣，而是關注個體人類如何通過生活進步。那是如何的？出乎意料的是，黑格爾和他的兩位最重要的批評者，凱爾凱戈爾和馬克思在邏輯形式或結構方面達成了共識，儘管在內容上存在分歧。

對黑格爾來說，所有歷史變革和人類思想的基本結構或形式都是辯證的（dialectical），這意味著一種由三步組成的華爾茲，從命題（thesis）開始，然後產生自己的反命題（antithesis）或相反物（opposite），然後轉移到更高的綜合體（synthesis），這不是妥協或混合，而是進步到更高的、更全面和包容的層次。

馬克思將這種辯證法應用於歷史，以共產主義作為最終階段。對馬克思來說，歷史不是由精神推動的，而是由物質推動的——馬克思是一個唯物論者——最終是由金錢和經濟推動的。因此，馬克思是一位辯證唯物論者，而黑格爾則是一位辯證精神論者。內容不可能再不同了，但形式是相同的。

凱爾凱戈爾，黑格爾的另一位偉大對手，改變了內容，但保留了形式。凱爾凱戈爾的辯證法不關注普遍歷史的階段或泛神論的上帝、精神或理性的進步，而是關注人類存在的三個非常不同的模式，個人可以以三個不同的方式生活，凱爾凱戈爾稱之為生命之路的三個階段。它們是精神成長（spiritual growth）、自我發現或自我成熟、以及美學（aesthetic）或自我放縱的享樂主義（self-indulgent hedonism）階段，即一種原始的罪惡，我們生來就具有，然後是倫理（ethical）階段，這是一種對普遍法律和道德義務的基本意識，最後是宗教（religious）階段，這是一種與《聖經》中的上帝的個人關係。

在凱爾凱戈爾的哲學中，美學階段的善與惡的基本範疇是「有趣」與「無聊」。即使是快樂也會變得無聊，它不能滿足我們的慾望，所以我們尋求分心和轉移注意力，正如帕斯卡所說，包括戰爭。倫理階段的善與惡的基本範疇是服從與違抗道德法，法被理解為普遍和理性的，正如康德所說。最後，宗教階段的善與惡的基本範疇是信仰與罪惡，忠誠與不忠，精神婚姻（spiritual marriage）與精神離婚（spiritual divorce）。

對凱爾凱戈爾來說，美學階段並不一定意味著對美、藝術或感官經驗的奉獻，這是「美學」一詞的字面含義。它可以是一種智力上的美學，就像黑格爾的哲學那樣，這是一種概念遊戲。黑格爾是一位精緻的知識分子美學家。他是一位被困在幼兒園的天才。個體向上提升的過程並不是預先決定和預定的，就像黑格爾和馬克思所說的人類整體進步那樣。相反，對凱爾凱戈爾來說，這種進步是自由選擇的。

黑格爾和馬克思都關注人類整體，而不是個體。這就是為什麼他們都否認自由選擇和自由意志。在黑格爾的三階段辯證法中，第三階段，更高的綜合體，不僅團結了命題和反命題，而且完善了兩者。這在凱爾凱戈爾身上也是成立的。

美學階段的缺點是只尋求快樂和緩解無聊，但它至少具有具體、個體和個人的優點，與倫理階段不同，倫理階段是抽象和普遍的，沒有個性的，是理性的。

然而，雖然倫理階段具有無私和道德責任的優點，而美學階段是自私和不負責任的，但它具有抽象和沒有個性的缺點，而美學則是具體和個人的。因此，宗教階段是其他兩個階段的更高綜合體，因為它像美學一樣是具體和個體的，同時又像倫理一樣負責任、無私和道德。美學是創造性的，但缺乏忠誠。倫理是忠誠的，但缺乏創造性。宗教既是創造性的，又是忠誠的。

它就是Marcel所說的「創造性的忠誠」。它比倫理更具超越性和忘我性，也比美學更具激情和個體性，因為它是無限的激情，一種對永恆生命的激情。但它的激情是內在和看不見的，而它的外在表現是謙卑和普通的。人類生活的最高戲劇是看不見的內在戲劇。凱爾凱戈爾將這個普通的宗教人士稱為「信仰的夜晚」。信仰是一場戲劇，比任何其他事物都更具戲劇性，信仰的英雄比亞瑟王圓桌騎士更英雄。

這三個階段是定義生活中基本選擇和分類真實和虛構人物的非常有用的工具，看看他們達到哪個階段。凱爾凱戈爾可能會將the Sophists（詭辯家）、Bacon（培根）、黑格爾, 還有笛卡爾分類為美學階段，佛陀、孔子、康德、亞里士多德分類為倫理階段，儘管蘇格拉底也是宗教階段的。他是一位虔誠的不可知論者（pious agnostic），當然奧古斯丁、帕斯卡爾和聖人以及所有悔改的罪人都是宗教階段的。這三個階段不僅僅是任何自我可以選擇和生活的三個不同的目標，而且「自我」這個詞有三個不同的含義。

美學階段人士將一切和周圍的人都服從於他的幸福，這當然也導致了絕望。倫理階段人士將自己的意志甚至自己的幸福服從於沒有個性、普遍和絕對的道德法。宗教階段人士既不向個體欲望也不向普遍法屈服，而是向上帝屈服。他通過信仰交出自己的心靈，通過愛交出自己的意志，通過希望交出自己的慾望，並通過這種死亡找到復活，通過失去自我找到自我。

凱爾凱戈爾是心理學大師，能夠具體細節地描述這三個階段，尤其是在《或然/或然》（Either/Or）和《恐懼與戰慄》（Fear and Trembling）中。這兩本書讀起來更像小說，而不是哲學論證。

《或然/或然》是一系列虛構的信件，來自一位聰明但墮落的年輕花花公子，唐·胡安，誘惑者，和威廉法官，一位中年的道德主義者，他看到了美學家的內在空虛。

《恐懼與戰慄》是關於亞伯拉罕在道德絕對（不應殺人）和宗教絕對（上帝命令他獻祭獨生兒子以撒）之間的痛苦選擇。這兩本書都是關於選擇。不是選擇兩個東西之間的選擇，而是選擇兩種，或者說三種不同的選擇。美學選擇在有趣和無聊之間，或自私和無私之間；倫理選擇在服從和違抗道德法之間；宗教選擇在信仰和罪惡之間。

凱爾凱戈爾還在《The Concept of Dread》描述了卡在階段之間的人的不確定性，這是一種匿名和普遍的焦慮，也在《The Sickness unto Death》中描述了絕望，以及在《Philosophical Fragments》中描述了兩個有史以來最重要的人物，蘇格拉底和耶穌，以及他們對真理的不同概念的比較。

雖然這些不是凱爾凱戈爾的術語，但我們可以說，對美學家來說，真理是主觀的；對倫理人士來說，真理是客觀的；對宗教人士來說，真理是關係性的。凱爾凱戈爾實際上說，在宗教階段，真理是主觀的，但這是指個人信徒對上帝的信仰的激情。對基督徒來說，真理是基督本人，他說：「我是真理。」

希伯來語中「真理」一詞，艾梅特（emeth），實際上意味著「真實性」。它是一個人的屬性，而不首先是一個主張。

凱爾凱戈爾的觀點與C.S. Lewis在《The Last Battle》中對異教聖人艾梅斯的觀點相同。凱爾凱戈爾這樣說道：「如果一個生活在基督教世界中的人，一個走進上帝的房子，真神的家的人，他的知識中對上帝有正確的概念，但他以虛假的精神祈禱；而一個生活在偶像崇拜社會中的人，以無限的激情祈禱，儘管他的眼睛注視著偶像的圖像，哪裡有更多的真理？異教徒實際上向上帝祈禱，儘管他崇拜偶像。基督徒虛假地向真神祈禱，因此實際上崇拜了偶像。」

蘇格拉底和耶穌是凱爾凱戈爾最偉大的英雄。正如我們將在下一講中看到的，他們也是尼采最偉大的惡棍。凱爾凱戈爾和尼采都認為，西方文明像一顆行星繞著這顆雙星運行了2000年，現在正在從兩者中分離出來，不是成為人類以上的存在（something more than human），即是尼采的超人（superman），就是成為人類以下的存在（something less than human），這是凱爾凱戈爾的預言，這與C.S. Lewis在《人類的廢除》（The Abolition of Man）和Aldous Huxley在《美麗新世界》（Brave New World）中的預言非常相似。

凱爾凱戈爾將自己看作是一種基督教蘇格拉底，在一個試圖讓一切變得更簡單的世界中讓一切變得更困難。以下是告訴我們他哲學職業起源的一個迷人的引文。凱爾凱戈爾坐在哥本哈根的一個公園裡，沉思。他寫道：「所以我在那裡坐著，抽著雪茄，直到我陷入了沉思。在我其他想法中，我記得這個：『你現在，』我對自己說，『正在變成一個老頭子，什麼都沒有做，也沒有真正試圖去做任何事情。另一方面，無論你向哪裡看，在文學和生活中，你都會看到著名的名字和人物，寶貴和最受讚譽的人，他們是...時代的恩人，他們知道如何造福人類，讓生活變得越來越簡單，一些人通過鐵路，其他人通過公共汽車和蒸汽船，其他人通過電報，其他人通過易於理解的簡明讀物和簡短的演講，值得知道的一切，最後是真正的時代的恩人，他們讓精神存在變得越來越簡單，越來越有意義。而你在做什麼？』

在我點燃另一支雪茄之前，我的自我溝通被打斷了。」在兩支雪茄之間，凱爾凱戈爾的使命感（vocation）被喚醒了。「所以我又抽了起來，然後突然，一個想法閃過我的腦海：『你必須做一些事情，但既然你有限的能力讓你無法讓任何事情變得更簡單，你必須像其他人一樣，充滿人道主義熱情，承擔讓事情變得更困難的任務。』這個想法讓我非常高興，同時我想，我像他們一樣，會受到整個社會的愛戴和尊重。」

當然，就像蘇格拉底一樣。

「因為當所有人以各種方式共同努力讓一切變得越來越簡單時，只剩下一個可能的危險...只剩下一種需求，雖然不是感覺到的需求：人們將渴望困難。因此，基於對人類的愛...我設想我的任務是到處創造困難。」

凱爾凱戈爾最想讓其變得更困難的一件事就是基督教。不是說他想把它變成比現在更困難的東西，而是他相信他的文化把它變成了一種比基督所創造的更簡單的東西。他至少從四個方面將黑格爾視為這種馴服老虎的一部分，通過他的歷史相對主義，通過將基督教降級為大眾的神話，通過他的泛神論，將上帝降級為一切，將教會降級為「每個人都來」（here comes everybody），以及通過他的辯證法，避免了所有艱難的選擇，所有「非此即彼」的選擇，並用更高的綜合體代替了每種反對意見。

但這並不是基督教興旺的方式。在整個歷史和世界各國，每當基督教興旺時，都是它在受到迫害的地方，在它艱難且代價高昂的地方。正如Tertullian所說：「殉道者的鮮血是教會的種子。」而每當基督教被確立並變得輕鬆舒適，每當它成為預設位置時，它總是腐化和衰落。

今天，在幾乎所有曾經建立基督教的地方和國家，基督教的數量和力量都在迅速下降，特別是在它建立最穩固的地方。例如，魁北克、荷蘭、愛爾蘭、法國、義大利、德國、英國、西班牙。但它在質量和數量上都顯著增長，在激情的奉獻和人數上，幾乎在所有它艱難、貧窮、受迫害和恐嚇的地方。在伊斯蘭國家、中國，最重要的是非洲。

凱爾凱戈爾是一位先知，他看到了這個過程，並認為自己的使命是將基督教偷偷帶回所謂的基督教社會或基督世界。凱爾凱戈爾在近200年前寫下這些話，但沒有什麼比這個使命更及時和與我們的需求相關。他對基督世界的攻擊是對今天所有基督徒都感到困惑的問題的回答：教會如何才能重新獲得世界並贏得文化戰爭？

凱爾凱戈爾對這個問題的回答，也是今天許多基督徒在問的問題，就是新約的回答。將新約基督教偷偷帶入基督世界是凱爾凱戈爾一生的使命。這正是聖若望保祿二世所說的「新福傳」（New Evangelization）。

凱爾凱戈爾描述這是一項既不更多也不更少的企業，即重新引入基督教到基督世界。「我不贊成基督教的嚴厲，與基督教的寬容相對。我既不贊成寬容，也不贊成嚴厲。我贊成人類的誠實。普遍的基督教寬容，我想將其與新約並列，看看它們彼此之間的關係。然後，如果它出現...如果它能夠在新約面前維持，我會最愉快地同意。但有一件事我不會做，我不會為了任何事情而做。我不會通過壓制或表演把戲來製造一種印象，即普通的基督教與新約的基督教相似。」

在凱爾凱戈爾的葬禮上，他的一位仰慕者打斷了儀式，朗讀了《啟示錄》3:14-22。查一下吧。這是聖經中唯一一個上帝威脅要嘔吐的地方。

額外內容

《啟示錄》3:14-22

14 “To the angel of the church in Laodicea write:

These are the words of the Amen, the faithful and true witness, the ruler of God’s creation. 15 I know your deeds, that you are neither cold nor hot. I wish you were either one or the other! 16 So, because you are lukewarm—neither hot nor cold—I am about to spit you out of my mouth. 17 You say, ‘I am rich; I have acquired wealth and do not need a thing.’ But you do not realize that you are wretched, pitiful, poor, blind and naked. 18 I counsel you to buy from me gold refined in the fire, so you can become rich; and white clothes to wear, so you can cover your shameful nakedness; and salve to put on your eyes, so you can see.

19 Those whom I love I rebuke and discipline. So be earnest and repent. 20 Here I am! I stand at the door and knock. If anyone hears my voice and opens the door, I will come in and eat with that person, and they with me.

21 To the one who is victorious, I will give the right to sit with me on my throne, just as I was victorious and sat down with my Father on his throne. 22 Whoever has ears, let them hear what the Spirit says to the churches.”

14「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：『那位阿們、誠信真實的見證者、神創造的根源這樣說：15我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。16既然你如溫水，也不冷也不熱，我要從我口中把你吐出去。17你說：我是富足的，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。18我勸你向我買從火中鍛鍊出來的金子，使你富足；又買白衣穿上，使你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥抹你的眼睛，使你能看見。19凡我所疼愛的，我就責備管教。所以，你要發熱心，也要悔改。20看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音而開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一起吃飯。21得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。22凡有耳朵的都應當聽聖靈向眾教會所說的話。』」