《傳習錄》摘錄幾則與小記
節錄自「中國哲學書電子化計劃」，下同。
《門人陸澄錄》
問立志。先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存。馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳」。
小記：用現代的話說，人想要成為怎樣的人，是自己（在行動中）「做出來」的。
「立志」很重要啊... 「立志」非常重要，一直以來我輕視了它的重要性...
註：「結聖胎」是什麼意思，我不太了解。「美大聖神」、「存養擴充」皆語出《孟子》。
日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。
小記：簡明直截。講得很好。希望自己未來能記得，確鑿地對治，做修養工夫。
問：「靜時亦覺意思好。才遇事，便不同。如何」？先生曰：「是徒知養靜，而不用克已工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定」。
小記：「養靜」和「在事上磨」，這兩樣我都做不到。兩者都不容易做到，而又非常重要；尤其後者非常困難，更是非常重要。
註：「靜亦定，動亦定」，見於程顥《定性書》首句，「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。」
問：「惟精惟一，是如何用功」？先生曰：「惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外復有惟一也。『精』字從『米』。姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純然潔白而已。博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也」。
註：語出古句「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」
「博學，審問，慎思，明辨，篤行」、「明善誠身」、「道問學、尊德性」語出《中庸》；「博文約禮」，語出《論語》；「誠意、格物、致知」語出《大學》。
小記：確實如此。沒有積累、持之以恆的修養工夫，又怎麼會有思想、志向、生命的整全和理想化？
一日論為學工夫。先生曰：「教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠。一眼看著，一耳聽著。纔有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏。不可放他出路。方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰『何思何慮』，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。只思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣」。
小記：這段把工夫的要點、順序和注意事項清楚地講了出來。還是要感慨，儒家的修身方法論實在很豐富啊...
註：「何思何慮」語出《周易》。子曰：「天下何思何慮？」
澄在鴻臚寺倉居。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：「此時正宜用助。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此時磨煉？父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處。過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己，是『有所憂患，不得其正』。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體。必須調停適中始得。就如父母之喪。人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰『毀不滅性』。非聖人強制之也。天理本體，自有分限。不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得」。
小記：這段極具啟發性。不過我在其他地方稍微寫過了，這裡就不多說。
註：「中和」，語出《中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」
「有所憂患，不得其正」，出自《大學》：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」
唐詡問：「立志是常存個善念要為善去惡否」？曰：「善念存時，即是天理。此念即更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽。立志者長立此善念而已。『從心所欲。不踰矩』，只是志到熟處」。
個人記錄用。
註：『從心所欲。不踰矩』（《論語》）。
曰：「偏倚是有所染著。如著在好色好利好名等項上，方見得偏倚。若未發時，美色名利皆未相看。何以便知其有所偏倚」？曰：「雖未相著，然平日好色好利好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色好利好名等項一應私心，掃除蕩滌，無復纖毫留滯。而此心全體廓然，純是天理。方可謂之喜怒哀樂未發之中。方是天下之大本」。
小記：以瘧疾作為例子。人性不是沒有問題。平時相處好好的，只是遇到事才顯露出來。那個病根（人性的問題）沒有除掉，只是沒被觸發、顯露出來而已。
問：「程子云：『仁者以天地萬物為一體』。何墨氏兼愛，反不得謂之仁」？先生曰：「此亦甚難言。須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理。雖瀰漫周遍，無處不是。然其流行發生，亦只有個漸。所以生生不息。如冬至一陽生。必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處。惟其有個發端處，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然後發干。發干然後生枝生葉。然後是生生不息。若無芽，何以有乾有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生。無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽。自此而仁民，而愛物。便是發干生枝生葉。墨氏兼愛無苦等。將自家父子兄弟與途人一般看。便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根。便不是生生不息。安得謂之仁？孝弟為仁之本。卻是仁理從裏面發生出來」。
小記：儒家對道德（心理學）的看法，確實是有某些見地的。（就好像有動物會對一出生見到的生物有感情。）但是否對父母有道德上強制的義務，則很難講，很需要商榷。
其實就像梁漱溟先生講的，儒家是「一任直覺」。這種說法對儒家思想，有很不錯的把握。而儒家的這種思路，也有其具吸引力之處。
《東西文化及其哲學》：在我的直覺上對於親族是情厚些，就厚些；對於旁人略差些，就差些；對於生物又差些，就又差些；對於木石更差了，就更差些。你若判定情厚、多愛為定理而以理智往下推尋，把他作成客觀道理而秉持之，反倒成了形式，沒有眞情，謬戾可笑。何如完全聽憑直覺。
註：這也是我們要面對的一個問題。這就是之所以我們對海外人民的苦難，（非洲的無數被餓死的人，從戰亂中流亡的難民等等）其實往往無動於衷。或許要想方法改變之。
註：「造化生生不息」等句，可參看《周易》。「程子」即大程子（二程中的兄長）程顥，語出《二程集》。「仁者以天地萬物為一體，莫非己也。」