【金剛經解說】二、無為法

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

佛說：「須菩提！你怎麼看？可用身相見如來嗎？」
須菩提答：「世尊！如來不可用身相見，因為如來所說身相，並非實有身相。」
佛說明：「一切的相，都是虛妄，若能看透物相本質，就能明白真相。」

最初唯意識而已，當時空意識成熟，才逐漸形成宇宙；宇宙是有為演化，希望真、希望善、希望美，希望一切更真實完美，於是宇宙更真實，直到眾生分不清，遺忘了最初夢想，癡迷於眼前景象。

有為演化已使大環境優養化，眾生終於受不了而開始覺悟，於是才有真相覺悟者出現，於是佛說所有相皆是虛妄，於是如來說身相即非身相；因為，萬物都只是意識虛擬而成，覺悟真相自然能看破一切。

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。」

須菩提問佛說：「世尊！您說的這些太過玄奧，一般人真的能相信嗎？」
佛告訴須菩提：「別這麼說。假設過去佛留下法門，則能提供未來者修行，經過輪迴的不斷累積，就會有無數過去佛，無數覺悟真相的經驗，就能給後來者產生信心。須菩提！如果眾生都能放下執著，那麼宇宙世界就會變成淨土，無論投生在哪裡都能自在。」

為後來持戒修福者生信心，是佛陀對《金剛經》的初心，由於主觀意識是當下唯一，所以如何將知識智慧傳承，就成為力挽狂瀾的關鍵點；多一人修行佛道放下執著，就有多一個小宇宙的福德，一傳十十傳百不斷傳下去，直到眾生普度皆離苦得樂。

無復我相、人相、眾生相、壽者相，「相」都是意識解讀，玄奘大師譯為「想轉」；然而，為何眾生不執著於相，能得無量福德呢？因為不執著就能使身心得以清淨，小宇宙中的無數眾生會因此而更幸福；主觀意識在誰就是誰，使無數眾生更幸福，最終受益的還是自己。

「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」

佛接著說：「倘若執著道法名相，就會陷於有為物象，為何呢？宇宙所有法相都是有為演化而成，所以不應執著法，更不該執著非法。是故如來常說『大家聽我說法，如在竹筏上講，不該執著於此，何況無法渡的？』」

相是名稱形體，法是道理規律，故相與名通，而法與道通；所謂「道可道，非恆道」佛法也是如此「法可法，非恆法」所以，如來以水中竹筏形容，隨著時間遷流法亦不同，道法都只能參考，而不該對其執著。

竹筏在河流上自然會漂流，然而如來為何要這麼譬喻？又是什麼使如來說法「漂流」？能使如來說法漂流的當然並非河流，而是有為演化趨勢的滾滾意識流，這就是為何黃老思想僅存《道德經》，而佛老思想在印度近乎絕跡。

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法。」
「如來可說。何以故？」
「如來所說法皆不可取，不可說非法、非非法。所以者何？」
「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

佛問：「須菩提！如來得無上正覺嗎？你認為他有何說法？」
須菩提答：「我認為佛無定法，無上正覺也如此。」
佛問：「既無定法，如何說法？」
須菩提答：「佛法不可執著，不可陷於非法。但為何呢？」
佛答：「一切聖賢，以其法門的無為程度而有差別。」

 佛法不是恆定不可執著，即便是無上正覺也如此，這與黃老思想不謀而合，所謂「道可道，非恆道也。」然而，無為程度的層次該如何區分呢？「大上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，母之。」愈無為則愈聖賢。

例如人們對天然環境的感受，最好是天然清境自然而然，其次是親近自然讚美天然，其次是畏懼自然恐懼天災，其下是依賴自然渴求天然；今日地球環境惡化氣候極端，就是「畏之」的體現，若到「母之」的地步就算不適人居了，只能躲入地裡窩在末日地堡中。

其次，無為是相對於有為而言，就好比環保是相對於污染而言，人類的有為活動造成污染，不同的污染，就需要相應的環保方法，因此環保是根據污染而對症下藥；同理，不同程度的有為問題，也需要相應的無為方法，絕不該畫地自限墨守成規。

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？」
「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

佛說：「須菩提！若有人聚三千大千世界珍寶用於布施，你認為其所得福德多嗎？」
須菩提答：「甚多，世尊！但何以如此？」
佛答：「如此所造的福德是多，但所造並非真福德。」

聚斂世上所有財寶，然後慷慨布施於眾，看起來是功德無量；然而，佛陀說的又更多了，三千大千世界七寶以用布施，那當然是無量功德！然而，這並非最好的布施，如同今日物資充沛，幸福感卻日益匱乏，這是因為太執著於物相，太執著於有為法。

「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」
「何以故？」
「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」

佛說：「倘若未來有人受此經影響，並傳播此經，其造福又將勝過上述。」
須菩提驚問：「怎麼可能？」
佛答：「須菩提，是因其弘揚無為法，促使更多眾生覺悟，福德當然更加殊勝。」

讀經傳經就能勝過上述三千大千世界七寶布施的福德，佛陀不會騙人，但弘揚佛法為何會有這麼大的功效呢？前文略為提及宇宙結構，所謂三千大千世界，實則為大、中、小三界，大界為天人界，中界為人界，小界為阿修羅界，這三界為上三界。

畜生界、惡鬼界、地獄界為下三界，構成地獄界的基本粒子為「太素」，「太素」是意識虛擬不可分割的物質基礎；因此，宇宙有七層，物質基礎即微觀的世界載體，也就是說我們的宇宙是天人，地球只是其大腦中的一顆電子，而人體大腦中的電子，則是微觀世界的載體，也就是阿修羅的星球。

聚斂三千大千世界的七寶，能夠造福多少眾生？當然是無窮多！但與人體內的微觀生態眾生相比，就是小巫見大巫了，因為阿修羅界與畜生界位居宇宙中心層，內涵最廣大密集的眾生，而其內還有餓鬼、地獄兩界的無量眾生。

上述是數量的勝出，但布施七寶是實惠，布施意念則似虛利，兩者有可比性嗎？布施七寶是有為的惠，眾生得福是一時的快樂，就像發放大量救濟福利；布施意念是無為的德，眾生得福是長遠的幸福，就像創造無數清淨世界。

因此，個人意念布施就能完勝上三界七寶布施，其次，若是有人因弘揚佛法而覺悟，無論是施者或受者，只要多一人覺悟，就多一份福德，每一份福得都勝過上三界七寶布施，而造福關鍵就在於力行無為。