唯識神學初步構思

若「境不離識」，則一切法皆非純粹客觀之知識。此一見解來自唯識學的深層洞見：我們所認識的世界，總是與我們的識相互交織。意識不只是被動地接收外在實相，而是在其中參與、構成，甚至重塑所謂「外境」。在此觀點下，即使是我們所謂的「知識」或「真理」，也不可能完全脫離主體的意識結構。因此，所謂真理的客觀性，必須重新評估其在人心中的生成方式。

從這樣的角度出發，若啟示是「境」，那麼啟示也就不能被視為單方面傳遞的客觀資訊。啟示不是如新聞般的報導，而是需要被「識」所接納、內化，並在主體心中產生意義的實存。啟示，作為上帝向人顯明自己的行動，其本質乃是一種關係性的介入，是一種與人的生命深處互動、交會的歷程。啟示不是抽象命題的累積，而是生命中與上帝相遇的具體時刻。

正如卡爾‧巴特（Karl Barth）所指出的，上帝之所以啟示自己給人類，並不是為了讓人僅僅「知道」祂的存在，而是為了作人類的主宰，與人建立一種絕對主權與絕對慈愛交織的關係。巴特反對將啟示視為可掌握、可系統化的神學資料庫，因為這樣的觀點忽略了啟示的本質——它首先是來自上帝的自由行動，是上帝主動臨在於人之中的愛的行為。因此，巴特的啟示觀，其核心不是知識的傳遞，而是關係的建立，是一場神聖的相遇，是上帝臨在於人的歷史與心靈中的事實。

從此可見，巴特的神學觀點與唯識學中的「境不離識」有深刻的對話可能。唯識學強調一切境界皆為識的變現，而巴特則強調上帝的啟示只有在人的信仰與回應中才真正實現。兩者都否認了抽離主體的純粹客觀性，而轉向一種活生生的、關係中的認識論。這樣的對話不僅可以豐富基督教對啟示的理解，也讓我們更深刻地反思：什麼是真理？真理如何臨到？而我們又如何在生命中認識這位啟示自己的上帝？