存在主義者發現上帝不存在的事實非常令人不安，因為所有找到價值的可能性……都隨著祂消失了；不再有先驗性的善，因為沒有無限和完美的意識來思考它……因為事實是，我們處於只有人類的平面上。多斯托耶夫斯基說過：「如果上帝不存在，一切都是可以的。」這正是存在主義的起點。確實，如果上帝不存在，一切都是可以的，結果人類就變得孤苦無依（forlorn）了。」

【哲學的重大辯論 Ep. 9】Nietz... 

其实要把宗教和哲学区分开，儒教是从董仲舒以降才有的，儒家哲学则发端于文王（周易），然后周公，再到孔孟。儒家的道与道家的道同根同源。中国哲学，包括同化了的佛家，真正的意义在于，人人皆可成圣成佛，圣与佛是能直接与道相通的人，这和基督教新教信徒与上帝直接对话有非常类似的关系，但圣与佛并不是简单遵从教义就能实现的，还需要在认知层面的不断提升。不管过去还是现代，中国人都有一批人在践行求道修行，只是他们隐匿于市不被人注意而已。

@半山清溪 謝謝你的回覆！你關於成聖成佛的觀點很對。不過關於「宗教」與「哲學」的區分，不同學者會有不同看法。我所說的儒家的宗教性，毋寧說是當代新儒家所謂的「宗教性的超越情感」，本於宋明儒「天道性命相貫通」的宗旨。

詳見鄭宗義《合哲學、道德、宗教為一體——當代新儒家的儒學觀》中關於儒家「宗教性」的部分。不過可能有點難懂，太過複雜，你如果很有興趣，再考慮要不要看吧。

@hmym33 我不是理论家，所以对于儒家宗教性的严格定义对我没有太多意义。就我理解，宗教必然依托某种组织形式展开，我们可以看到基督教，道教或佛教。过去的儒家宗教性是依托于政治组织展开的，可以理解成某种政教合一的存在，而新儒家的宗教性并不明显。这是我个人的观点，而且是否准确也不重要。我想表达的是对于“現代人的想法，。。。，不再有超越、必然的約束力，純由一平凡的自我為中心，做人生與行動的引導”，不管古人还是现代人，怀有“为往圣继绝学”的人总是少数，谈普遍性没有意义。

@半山清溪 對也不對。談論儒家這些超越性的指向的目的，也不僅僅是為了利他，或者建立某種普遍性的道德準則（我不確定你講普遍性是不是這個意思。）

純由一平凡的自我為中心，做人生與行動的引導：有可能，由其是與現代社會的各種特征相結合，導致自我迷失和沉淪。

@半山清溪 之前看到一張梗圖這樣寫：

長年的熱愛沒有積累：喜歡的東西太多、不相信自己

關注的事情太瑣碎、沒有目標，

容易被轉移注意力

又好想博取別人注意和認同

結果逼你八小時在崗位上的工作，成了你最大的成就

..........

我感覺這就是許多現代人心靈、自我的寫照。也擔心自己變成這樣。

當然這並不意味著輕易接納，和尋求回到過去的思想（儒家也好基督教也好），好像跑回安好的搖籃或烏托邦。但是我們依然要尋找某種堅持的方式，甚至是超越的力量的來源（無論那意味著什麼）。

@半山清溪 自我實現、自我追求，以至整個人生的進步，這些的動力來源和達成的方法，其實也需要不斷地思考，以及不斷不斷地嘗試。（畢竟再怎麼好用/有效的方法，過了幾個月，大概也就失效了，畢竟現在也不是古代了）