當下一念

對于年老，自然有不同看法，大抵在真正年老之前，我們都會恐懼于此。

隨著時間流逝，每個人都會變老。

有人說哲學、宗教這些學問之所以產生，便是因為人會老，也必然走向死亡。

大哉問。

正如孫悟空所要求的，并非雜耍一般的七十二變，也不是一個筋斗，就能十萬八千里。他對祖師的詢問，說得非常直接，因為死亡催逼他離開花果山，也因為死亡才讓他不肯學這個，也不肯學那個。唯有長生，才是他真心想學的。

凡人自然沒有這樣的仙緣。

我們也沒法子學到什么長生不老。雖然人人都曾如此幻想，且有實力的人，還會施展全部財與權，去爭取這渺茫的機會。過去求之于神仙，今日算計在科學。錢的流向會改變研究的方向和可能，但一切都如同神仙的道理相似，煉丹會煉出火藥，求藥最終得到了豆腐。人的生死，并非是不可改變的事情，只是改變了之后，人之所以為人的定義，則已經變得不可言喻。

所以，神仙是不能久在人間的。

這不是愿與不愿，而是人與非人的差別。

從這一點來說，一切宗教所許下的彼岸，正因為其不在人間。

無論肉體成道，還是復活升天，人終究要變為「非人」而得到生死的解脫。

哲學家都很現實，他們會思考這一問題，而不是要脫離這一問題。因為哲學的思考，根源于人本身，而不能將之假設為非人。

王鼎鈞先生曾經很透徹地說：「我說老年是我們的黃金時代。人家說黃金時代是二十歲，你想，二十歲我們懂什么？懂得茅臺和汾酒有什么分別嗎？懂得京胡和二胡有什么分別嗎？懂得劉曉慶和鞏俐有什么分別嗎？我說到了老年，人生對我們已沒有秘密，能通人言獸語。當年女孩子說『我不愛你』，你想了一整年也想不出原因來，現在她剛要張口你已完全了解。我說上帝把幼小的我們給了父母，把青壯的我們給了國家社會，到了老年，他才把『我』還給我自己，這一段生命特別珍貴。」

這是人生過去，經歷了重重風雨後，才得到的感悟。

佛教讓我們不要畏懼未來，不要貪戀過去，而要活在當下。

所以當我們焦慮的時候，講課的人會告訴我們：一切沒什么、管他的、由它去、愛誰誰……

我們忘記的時候，就會憂慮。

我們記起的時候，就會明白。

在真正刻骨銘心，知行合一之前，我們總是一時清醒，一時糊涂。成功時得意，失敗時喪氣；不如意就憤憤不平，爭辯不休，得了志，則自以為是，沾沾自喜。進亦憂，退亦憂，所謂先后，并非以得失作區分，而是心中有所堅持，則一切都如海上風浪，高高低低，仍然唯有一舟一槳罷了。

四季的春讓人有生發感慨，冬則嚴殺蕭蕭，雖然冷面冷心，卻讓我們收藏警醒。

無論怎樣看待年老，年老總會到來，它是我們生命之中的一部分，既然我們莫名取得了生，則不得不接受生之變老，老而歸藏。所以，生本身很重要，死本身同樣重要。但無論它們如何重要，我們終究就不是活在生之上，也并非活在死之中。

當下才是我們。何謂當下？我們意識到自己的真實存在，我們就活在了當下。

也許這就是所謂的把「我」還給我自己。

夕陽無限好的那一剎那，感到到依然近黃昏的詩人，便是在這一刻，活在了自己的當下。