重讀莊子（二）：《逍遙遊》②

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！

故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。節錄自「中國哲學書電子化計劃」，下同。

福永光司說：「這些人就是那搶上榆枋又投回地面的學鳩，就是那在習慣與惰性之中頻頻鼓著翅膀的蜩。他們安住在常識層面的價值與規範之世界，將這一角世界當作世界之全，而埋沒其中。他們畢竟與自己原係何種存在，人之『應然』為何，人之根源真實的生涯是何物這等問題全不相及」。（轉引自陳鼓應《莊子今註今譯》，下文簡寫為（陳））

有所待：有所依待。

徐復觀先生說：「人生之所以受壓迫，不自由，乃由於自己不能支配自己，而須受外力的牽連。受外力的牽連，即會受到外力的限制甚至支配。這種牽連，稱之為『待』。」（陳）

徐復觀先生說：「乘天地之正，郭象以為『即是順萬物之性』......人所以不能順萬物之性，主要是來自物我之對立；在物我對立中，人情總是以自己作衡量萬物的標準，因而發生是非好惡之情，給萬物以有形無形的干擾，自己也會同時感到處處受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界，才會形成我與物的對立；自我的封界取消了（無己），則我與物冥，自然取消了以我為主的衡量標準，而覺得我以外之物的活動，都是順其性之自然。」（陳）

方東美先生說：「莊子同一般世俗的英雄不同，他所謂的『真人』、『至人』、『神人』，並沒有這種精神的優越感，也沒有這種『小我』的觀點；也就是說他並沒有劃一道鴻溝，把自己和宇宙隔開來。這也就是所謂的『至人無己、神人無功、聖人無名』！」（陳）

我的想法（aka 胡思亂想）和延伸的思考（當然完全可能有錯）：這樣看來，宋榮子的境界已經很高了，修養也很好了。為什麼說他「猶有未樹」呢？線索便在「笑」一字上。當他對境界低的世俗之人加以嗤笑，也便有了「我」與「非我」之分。有了「我」與「非我」之心靈區隔，便不能充分、深刻地體會，哪怕是境界低、修養欠缺之人的觀點，也具有「相對的真理性」。（有關《莊子》講的「相對的真理性」，詳見《齊物論》與《秋水》兩篇。）

這種說法看起來有點太「玄」。但考慮到「至人無己」的說法（所以宋榮子至多說是「聖人」、「神人」，不可說是「至人」），尤其後文《齊物論》中的內容，不可以說這種說法完全沒有理論依據。

劉孝標於《世說新語·文學篇》下注云：

向子期、郭子𤣥逍遥義曰：「夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大𨿽差，各任其性；茍當其分，逍遥一也。然物之芸芸，同資有待，得其所待，然後逍遥耳。唯聖人與物𡨋而循大變，為能無待而常通；豈獨自通而已？又從有待者，不失其所待；不失，則同於大通矣。」

轉引自牟宗三先生《才性與玄理》，第六章《向、郭之注〈莊〉》，第三節《向、郭之「逍遙」義》，以下簡稱《才》。

牟宗三先生的觀點，我們或許未必完全認同，但其學理深刻，極具啟發性，非常有助於我們的思索。

另附牟宗三先生對郭象注的評價：「現在的人不行的，亂扯。郭象的注很重要，他可能有錯，但有一些很漂亮的文章。以前的人注古典就是發揮大義，魏晉人都會做文章。」（援引自《牟宗三先生講演錄 · 齊物論》）

《才》：「物之芸芸，同資有待，得其所待，然後逍遙耳。」此實不可說逍遙。亦猶支遁所謂「猶飢者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉？」、「惟聖人與物冥而循大變，為能無待而常通」，此即明標「惟聖人」始能超越或破除此限制網，而至真正之逍遙。然則真正之逍遙決不是限制網中現實存在上的事，而是修養境界上的事。此屬於精神生活之領域，不屬於現實物質生活之領域。此為逍遙之真實定義...。此聖人修養境界上之真實逍遙，即支遁所明標之「逍遙者，明至人之心也」（道家作「致虛極、守靜篤」的工夫，自然是「心」上的事）。

我：以前在網路上與人討論，見到有人其實是在用上文的前一種意思（即：能夠滿足慾望、意願等等的要求，aka「得其所待」）來講「逍遙」。這只是一般人的逍遙，而不是真正的逍遙。

現在在日本、中國等等地方，有看到流行一些輕小說，主人公每每獲得開掛、無敵之能力；受他人所驚歎、崇拜；並且有後宮之陪伴環繞（不是講宮廷劇）等等。中國的網路「爽文」，亦與此接近。甚至有固定的劇情：主角被其他人看不起、拋棄；之後復仇、打臉眾人。正是從這些（有時甚至是受歡迎的）情節中，可以從反面看出，人生在世的矇眛、依待怎樣深重。這些讀者受眾，早已不自覺陷入外物之無限追逐：人生在世全是依待，談何「自主」？這些人的境界，遠遠比不過本文開首的宋榮子了。

（寫完這段感覺用詞重了點，可能讀者看這些小說也有其他原因吧，也不代表讀者全部在現實中有這樣的依待。希望不會讓大家感到冒犯，抱歉。）

人們（也包括我的）現實生活與人性中，有著許許多多的「依待」，常常不得「逍遙」。以後有機會我會再寫隨筆討論這些方面。

《莊子 · 逍遙遊》篇：「若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變），以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」

此點逍遙之正義。郭象於此注曰：天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下。大樁之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。非為之所能也，不為而自能，所以為正也。

故乘天地之正者，即是順萬物之性也。御六氣之辨者，即是遊變化之塗也。如斯以往，則何往而有窮哉。所遇斯乘，又將惡乎待哉？此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。（《才》）

《才》：「萬物必以自然為正」者，即以自然為性也。故郭注第二段云：「乘天地之正者，即是順萬物之性也」、「自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下。大樁之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。非為之所能也。」即非有使之能如此也。「不為而自能」，自然而如此。

我：印象中，道家的「自然」、「無為」，甚至「為」，都有其特殊意義，不能和日常語言中的用法意思等同。（不過我沒有再去特別確認，所以接下來講的可能有錯。）當然，自然指的不是現在一般口語的「自然」 （英文：nature；用法例如：親近大自然）的意思。毋寧說，比較接近成語「自然而然」中「自然」的意思。「為」大概是講「刻意去做什麼」。當然這些是道家思想中很重要的詞彙，如果有興趣，可以再做更多的考察。

這篇寫下來，也是發現公共寫作和日記一樣的隨筆未必能兼容啊... 這些主要也是我為了自己記錄、整理、思索而寫的，完全沒有顧慮到讀者閱讀的難度......

以上的個人看法都未必準確，歡迎指正和評論！